只要能回頭轉身，生死就了了

《大佛頂首楞嚴經淺釋》76

即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。

謂阿難言：汝今何見？

阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。

佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？

阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。

佛言：誰動誰靜？

阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？

佛言：如是！

佛因為恐怕這一班在會的大眾還沒有了解真正的見性，即時如來，於大眾中，屈五輪指：當時世尊在這個會場大眾裡邊，就把五輪指屈回來──這叫屈（上人以手表示）。屈已復開，開已又屈：屈完了之後，又伸開。伸開，然後又拳回來。這麼來回好多次，伸開，拳；拳，伸開，這麼樣子。

謂阿難言：汝今何見：佛屈伸手指頭完了之後，就問阿難說：「你現在看見什麼了？」阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合：阿難回答佛說：「我看見世尊您這個百寶輪掌，在這大眾裡邊開了又合，合了又開，這麼樣子。」佛的手是千輻輪相，所以阿難叫它「百寶輪掌」。

佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合：佛又告訴阿難說：「你看見我這個手在大眾裡邊有開、有合。這是我這個手有開開，又合起來呢？還是你看見的這個「見」開開了，再合起來啊？」

阿難言：世尊寶手，眾中開合：阿難答覆世尊說，世尊您這個百寶輪掌，在大眾中開、合。「寶手」，就是這個「千輻輪相」。我見如來，手自開合；非我見性，有開有合：我看見如來您自己把手伸開又合上，合上了又伸開；不是我能見的這個見性有開、合。是您有開、合的動作，令我看見您這個手開、合；我這個見，沒有開，也沒有合。

佛聽他這樣講，恐怕他還沒有了解，不是真正明白，所以還要再問一個問題。佛言：誰動誰靜：佛對阿難說：「是誰動啊？是誰靜啊？」阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住：阿難對佛就說：「佛這個手不停止，這叫不住，這是一個『動』。而我自己這個見性，連個『靜相』都沒有，這個見性又怎麼會有個搖動呢？」「無住」，就是動。

阿難尊者為什麼說沒有靜相呢？靜是由動中來的，若沒有動，根本就沒有靜。所以說這個楞嚴大定它「無出、無入」，也就是這個道理。你若「那伽常在定，無有不定時」；楞嚴這個定，什麼時候它都是常常在定中的，沒有不定的時候，無出、無入的。阿難說：「我能『看見你』的這個見性，連個靜相都沒有。」阿難不說沒有動相，他說沒有靜相；見性從無始以來，根本沒有動，沒有動相，所以也就沒有靜相了！所以這個動、靜二相，是了不可得，沒有的，找不著的。它是不搖動的。

佛言：如是：佛也給他印證，說：「你說得對！是這樣子，這個你說得沒錯！」

如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難回首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。

佛告阿難：汝頭今日，何因搖動？

阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。

阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？

世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？

佛言：如是！

如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右：於是，佛在這個時候，又從他這個百寶輪掌裡頭，飛出去一道寶光，像鳥飛那麼快，也就像閃電似的。這也可以有一個比喻，就好像我們用手電筒；手電筒這麼一開開，這個電射出去，很遠就可以看得見。佛的手上可以放寶光，比手電筒那光照得更清楚了。這道寶光在阿難右邊飛過去，即時阿難回首右盼：即時阿難就回頭向右，看佛這個寶光到底飛到什麼地方去了？飛出多遠？阿難這麼樣子，（上人作回頭狀）就回頭望。

又放一光，在阿難左；阿難又則回首左盼：在正望著的時候，佛在輪掌裡頭，又放出來一道光，在阿難的左邊；阿難又回頭向左來盼。好像現在的探照燈，從空中這麼一射，射多遠都看得見東西，大約就是這樣子。「盼」，就是看的樣子。

佛告阿難：汝頭今日，何因搖動：佛又問阿難：「你現在頭為什麼左顧右盼的這麼搖動呢？」

阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動：阿難就說：「我看見如來放這種妙寶光明，來到我左邊，又到我的右邊。所以我往左看一看，又往右觀看觀看。我因為看這個光，頭就搖動了。」

阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動：佛又問阿難：「阿難哪！你看這個佛光，就向左右這麼動頭。你頭這麼動，這是你這個頭來回這麼搖動呢？還是你這個見性來回這麼搖動呢？」

世尊！我頭自動。而我見性，尚無有止，誰為搖動：阿難回答佛說：「我的頭自己這麼搖動的。而我這個能見的見性，連一個靜的相貌都沒有，又怎麼會搖動呢？所以我知道是頭自搖動，而這個見性沒有搖動，見性是如如不動的。」「止」，就是不動，也就是頭先那個「靜」字的意思。這是阿難答覆佛這樣子說。

佛言：如是：佛說：「你這個說得也對了！這個道理你也沒有說錯。不像以前你認賊作子，那麼樣盡認妄想當你的真心了！現在你明白這個見性是不動的了，你現在是有點辦法了！」這是佛很歡喜的一個讚歎的詞。佛說「如是」，就是說：「對的，你說這個很對的！」

於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。

於是如來普告大眾：當到這個時候，佛就對大眾說了，你們現在聽到我講這個道理，一定都很明白了，一定對這個道理都很清楚了，我不必再講了。可是若復眾生，以搖動者，名之為塵：假設有其他的眾生，他以搖動的這種東西，就叫「塵」。以不住者，名之為客：以不在這兒住的，就叫「客」。為什麼這樣呢？

汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒捲。

汝觀阿難，頭自動搖，見無所動：你們大眾現在看見阿難這頭來回晃，來回搖動。可是阿難方才沒有講嗎？這個見性是沒有所動的。又汝觀我，手自開合，見無舒捲：你們現在所有的大眾，都看見我這手伸開又合上，合上又伸開；可是這個見性沒有伸開，也沒有再捲起來。這個「卷」（音：眷）字，在這兒應該讀「卷」，就是「把它捲起來」。

云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。

這是佛反問大眾說，你們現在看得清清楚楚的，阿難的頭自動，這個見沒有搖動，也沒有捲起來，也沒有把它伸開。既然是這樣，云何汝今，以動為身？以動為境：為什麼你們大眾現在，還以這個動的東西，就當你們自己的身體？你不能見著你自己真正的那個見性，而拿這個身體就當你真實的一個東西了，所以「以動為境」。但本來這個動，它是個境，不是你自性所有的。

從始洎終，念念生滅：這個「洎」，就是當「到」字講。從開始到最後，「念念生滅」，在你這個念裡頭，用你的識來用事，前念生後念滅，前念生後念滅，這生滅生滅；你盡在這個生滅裡頭做功夫，做活計了，所以沒有真正明白這個見性。

佛現在就又呵斥大家，說大眾都錯了！遺失真性，顛倒行事：你們從無始以來到現在，都把你們那個真性給丟了。其實這個丟，不是真丟了，就是好像丟了似的。為什麼好像丟了？眾生不知道自性這種不動不搖的境界，沒有明白這個道理，所以好像失掉了似的。

因為遺失真性，就「顛倒行事」，做事情本來應該往好的做，他偏偏往壞的做；本來應該做善事，他偏偏去做惡事去，這叫「顛倒」。再給你們講一個比喻，人倒起來，腳衝上，頭衝下，這就叫「顛倒」。或者你腳衝下，頭衝上；你拿鞋往頭上戴，拿帽子往腳上穿，這也叫「顛倒」。或者你小時候，父、母親叫你去讀書，你不願意讀書，這也叫「顛倒」。還有，人家都睡覺，你就要在這兒大吵大鬧，擾亂人家睡不著覺，這都叫「顛倒」。總而言之，顛倒的事情，就是不順乎情理的事情，背道而馳。好像現在要到南三藩市去，人家往南走，你往北走，背道而行，這就叫「顛倒行事」。

性心失真，認物為己：因為你行事顛倒，所以你的性和心不合作了。不合作，就失去這種真實性了，所以「認物為己」，你就認外邊的境界當你自己了！也就是你不應該認你這個「旅店」是自己，可是你卻認這個「旅店」就是你自己了。「物」，一切萬物都叫「物」。

因為認物為己，所以就生出種種的執著，種種的事情都看不破了，也不明理了。因為不明理，結果輪迴是中，自取流轉：就在六道裡頭轉來轉去，頭出頭沒，自己去找生死。「流轉」就是生死；自己去找生死，自己去跟著生死跑，這叫「自取流轉」。

可是生死的問題，你自己如果不顛倒，能不認賊作子，不認物為己，你就可以把生死了了。想要了生死，這個問題很容易的，就在你自己向後一轉就是了。你現在往前走，就是走的生死的路。你向後一轉，這生死就了了，沒有什麼大的困難，就在乎你自己去做，你自己轉身就是！只要能回頭轉身，生死就了了。「苦海無邊，回頭是岸」，那苦海沒有邊，你一轉，回過頭來就是岸了！

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