《金剛經》的至高境界——無降而降，無住而住！

《金剛經》上講要「降服我心」，又講「應無所住而生其心」，那如何「降服」？又如何做到「無住」呢？其實很簡單，就是無降而降，無住而住！

《金剛經》講的要旨，無非就是這兩件事。要降服什麼心呢？就是我們的分別心，因為分別心，才產生我執和諸多妄想，才有了我相、人相、眾生相、壽者相四相，隨之又產生種種見思、塵沙等無量無邊的煩惱，所以要想解除煩惱，就要降服其心。

又說「應無所住而生其心」，不應住什麼呢？就是色、聲、香、味、觸、法六塵，外界一切環境事物都不應該住在我們的心上，對待一切外事環境都不應該起心動念，其實就是讓我們放下我執，放下分別心。那生的又是什麼心呢？就是我們自性的清凈之心。

這就是告訴我們，首先得「無住」，得把這些妄心去掉，妄盡真顯，那個真如自性的心才能真正顯現出來。這好比我們現在常講的「空杯心態」，你必須先把杯子裡面舊的水倒乾淨了，才能再裝進去新鮮乾淨的水，否則的話，你新鮮乾淨的水就倒不進去。我們的心也一樣，如果你心裡整天裝的都是妄想我執、邪知邪見，都是見思煩惱，那你的清凈本心就永遠顯現不出來，永遠看不到那個真如自性。

說到這裡，問題就來了，既然我們不能起心動念，不能有分別心，那又怎麼降服這個妄心呢？又怎麼讓妄心不住呢？只要我們有降服妄心的念頭，就是起心動念，就是分別心、妄心，就無法「無住生心」了；如果我們沒有起心動念，沒有分別心，又怎麼能降服我的那個妄心呢？這不就有點矛盾了嗎？到底我們該從何下手呢？

所以《金剛經》上又講了：「若見諸相非相，即見如來。」就是說上面這兩個問題，其實也很簡單，我們不用刻意去降服其心，也不用刻意去無住生心，雖然六根接觸六塵，但只要我們不著相就可以了。不是說修行就必須跑到深山老林，人跡罕至的地方，沒有人打擾，那樣才能修清凈心，不是這樣的。所謂「佛法在世間，不離世間覺」，就是讓我們在生活中歷事練心，練的是什麼心？就是練我們這個不執著、不著相的功夫，無論順境逆境，我們都不放在心上，就跟看電影看電視劇一樣，哈哈一笑，完了，什麼事都沒有，心裡不留一絲痕迹。所以這個「諸相非相」，就是說雖然有諸相，但是我們不著相，如如不動，這樣就可以「即見如來」，就可以見到我們的真如自性，見到我們的真心了。

我們看世尊一生教學四十九年，每天就是日中一食，樹下一宿，三衣一缽，行街過巷，洗足敷座，講經說法，每天如是，年年如是，行所無事，真的是平等一如，這就不就是「降伏其心」、「心無所住」的榜樣嗎？

所以說，要想降伏其心，要想無住而生其心，不用很複雜，只要見相而不取相，這就可以了，這也是《金剛經》上講的至高修行境界——無降而降，無住而住！

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