《瑜伽師地論》菩薩戒 四種他勝處法（3）二、慳惜財法戒

《瑜伽師地論》菩薩戒

四種他勝處法（3）

二、慳惜財法戒

《瑜伽師地論》卷第四十

正授戒法：

四種他勝處法、四波羅夷法：

二、慳惜財法戒：

若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修惠舍；正求法者來現在前，性慳法故，雖現有法而不給施，是名第二他勝處法。

《梵網經菩薩戒本》（第八慳惜加毀戒）：「若佛子，自慳，教人慳。慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。而菩薩以噁心瞋心，乃至不施一錢一針一草；有求法者，不為說一句一偈一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。」

解釋「慳」。「若諸菩薩現有資財」菩薩現在有很多的財富、積蓄金銀寶物，「性慳財故」性慳財故表示並非無財。但是心慳財，於財很慳吝。「有苦」有情，殘廢、病苦；「有貧」有情，缺乏資具；「無依」孤苦伶仃，無人照顧；「無怙」，年少無人撫養；於這些有情，「正求財者」合法的、沒有虛偽、不是欺騙，真實有這種需要，而說話也是誠實的，就叫做正求財。「來現在前」到菩薩這裡來請求幫助，顯現在菩薩面前。「不起哀憐而修惠舍」菩薩對於這樣的事情不能發哀憐心，不能夠修布施波羅蜜，不會修惠舍。這就是對財慳，而不肯布施的情況。「正求法者來現在前」，有人向菩薩正求法，「來現在前」。「性慳法故」而這為菩薩的心性對於法也是吝嗇。「雖現有法而不給施」，有法：1、具足勝解，能宣說；2、有經書可以惠施。而不肯布施，不肯開示。「是名第二他勝處法」，對於財和法兩種都是慳吝，那就是犯了這條戒。

韓清凈《披尋記》：「有苦有貧無依無怙等者：謂為乞丐者、或行路者、或希求者、或盲瞽者、或聾騃者，是名有苦。若貧窮者、匱乏種種資生具者，是名有貧。無他攝受，是名無依。無他撫育，是名無怙。無情數物，名之為財。此有三種：一者、財物，二者、穀物，三者、處物。如聲聞地釋(陵本二十五卷十六頁)。彼諸有情，於此諸物以法乞求，不以非法，是名正求財者。菩薩於此應行布施。又此布施，其性無罪，為莊嚴心、為伴助心、為資瑜伽、為得上義應勤修習，名修惠舍。諸有葉紙已書正法，是名為法。若嬰兒慧眾生來乞，不應施與。若堪受持能信解者而來求乞，是應施與，是則名為正求法者。又性多貪，求欲衒賣經卷等者，欲秘藏者，如是等類不求勝智，不應施與。若求勝智，是應施與，是則名為正求法者。若諸菩薩，於財、於法慳垢纏心，雖復現有可施財法，而於現前求乞眾生不起哀憐、不作饒益，當知能令憎背所應行施，及令闕乏妙智資糧。何況能修自他利行。為顯此正違害菩薩福智資糧，不利自他，是故偏說名為第二他勝處法。」

「有苦有貧無依無怙等者：謂為乞丐者，或行路者，」乞丐，就是完全是以乞丐乞討的生活的人。或者是行路的人，「或希求者」或者現在對你有所求，「或盲瞽者」或者是這個人眼睛壞了，眼睛像鼓似的，沒有眼珠了。「或聾騃者」或者耳朵聾還是特別愚痴的人，「是名叫做有苦」。「若貧窮者，匱乏種種資生具者」缺少生活所需的都不足了的這種人，叫做貧窮者，「是名有貧」。

「無他攝受，是名無依。」沒有人照顧的老人，是名無依。「無他撫育，是名無怙。」年紀輕的小孩子，沒有人來愛護他照顧他，是名無怙。「無情數物，名之為財。」財是是沒有知覺性的。「此有三種財：一者是財物」鈔票是財物，「二者是穀物」食品這一類東西，「三者是處物」房地產，或者是處。財物和穀物應該是動產，處物應該是不動產。「如聲聞地的解釋」（陵本二十五卷十六頁）。

「彼諸有情於此諸物以法乞求」那些有苦有貧的有情，「以法乞求」合法的向菩薩乞求，「不」是「以非法」欺騙而來求的。「是名叫正求財者。」「菩薩於此應行布施，又此布施其性無罪」由這個布施，來求布施的人也是合法，布施者也是合法的，兩方面都是合法的，就是沒有過失的。「為莊嚴心」能夠使令心得到莊嚴而不醜陋。「為伴助心，為資瑜伽」這個布施，能對內心的事情有所幫助，叫做伴助，伴就是助，說伴助心。「為資瑜伽」有什麼幫助？能幫助修止觀的，能令止觀得相應。「為得上義」若能布施修這個功德，能夠使令逐漸的向上，能見第一義諦。「應勤修習」所以應該作布施，精勤的這樣作，「名叫做修惠舍」。

「諸有葉紙已書正法」一頁一頁的這個紙，那上面書寫上佛的法語，叫正法，「是名為法」。「若嬰兒慧眾生來乞」若是這個人的智慧像嬰兒似的，實在就是沒有智慧，這種人來向菩薩乞求正法的話，「不應該施與」。「若堪受持能信解者而來求乞」若是說這個人的智慧有堪能性，能夠受持佛法而且還能信解，而來求乞的呢，「是應該施與，是則名為正求法者。」

「又性多貪求欲衒賣經卷等者」又性多貪，若是這個人的心貪心很大，「求欲衒賣經卷等」，內心是要作生意的，外表說讚歎佛法怎麼好，然後把佛法的經書去賣去圖利的這種人。「欲秘藏者」或者說是求了這個法，就收藏起來秘密的不流通，「如是等類不求勝智」總而言之這些人都是不希求得到出世間的聖慧，沒有這種意願。「不應施與。若求勝智，是應施與，是則名為正求法者。若諸菩薩於財於法慳垢纏心，」這下面總說，對於財是慳垢纏心，對於法也慳垢纏心。「雖復現有可施財法，而於現前求乞眾生不起哀憐」沒有悲愍心，「不作饒益」不用財和法來利益對方。「當知能令憎背所應行施」要知道慳吝心能令不歡喜布施，「及令闕乏妙智資糧」也不願意修施波羅蜜，還使令對方缺少了出世間妙智的資糧。若是演說這樣的佛法，能令對方得出世間的聖智，但是都不作了，缺少這種因緣。「何況能修自他利行」前面是說得智慧的資糧，這些事情都不做，還能修自利利他的功德嗎？「為顯此正違害菩薩的福智的資糧，是不利自他；是故偏說名為第二他勝處法。」

《成唯識論》卷第六：「云何為慳？耽著財法，不能惠舍，秘吝為性，能障不慳，鄙畜為業，謂慳吝者心多鄙澀，畜積財法，不能舍故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。」問：什麼叫做慳？答：是指耽著財、法，不肯施捨於人，所以秘吝就是慳的體性；能障礙不慳，鄙吝積蓄就是慳的業用。慳吝的人，心裡多鄙吝慳折，把許多錢財積蓄起來，就是懂得一點佛法，也不肯講給別人聽。所以慳說是以貪愛一分為體的，離了貪愛，就沒有慳的相用了。

《成唯識論述記》卷第六（末）：「論：云何為慳至慳相用故。述曰：財法者，資具、妻子、榮位等事皆名為財；理、教、行、果皆名為法，至下當知。秘者，藏也。吝者惜也，慳之異目。鄙謂邪惡，畜謂畜積，積集異名。鄙嫈慳折名不能舍，正出慳也，文易可知。」

北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：

若菩薩，自有財物，性慳惜故，貧苦眾生，無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求；有欲聞法，吝惜不說；是名第二波羅夷處法。

菩薩之道，常應財法二施攝取眾生。自有財物，明其非乏財也。貧苦眾生，明其非越理妄求也。有欲聞法，明其非不堪聞也。悋惜不說，明其非不知法也。慳悋鄙澀，不起悲心，正違大菩提道，故亦犯重。

「貧苦眾生，無所依怙」，「貧」，有貧苦的人，沒有財富，生活困難，貧窮又苦惱的眾生。「無所依怙」，也沒有什麼仗靠的。有的眾生，他的朋友有錢，有依怙；或者他父母有朋友又有財富，或者他的兒女有財富，他也是有所依怙。現在說這位眾生貧苦，又沒有什麼依怙，沒有什麼仗勢的，伶仃孤苦，沒有人照顧，所以無所依怙。這表示是值得同情的。顯示這個眾生，所求並不超越要求的原理，實際上他真實沒有錢、衣食住樣樣都缺，實在太辛苦，無法過日子，這是事實，不是偽裝，如果知道是偽裝的，不布施還可以。

「來求索者」，來到有財物的這位菩薩這裡來，向這位菩薩有所求，來求財物的布施。「不起悲心」，這位菩薩沒有生起悲愍心，「給施所求」，若生起悲心，人家有所要求，就會布施給他；現在「不起悲心，給施所求」，就是錢財，或物品，都不肯布施，這就是對財慳惜。

「有欲聞法」，有人至誠懇切，向菩薩來請求，要聽佛法，是真正為求法而來，有這種誠懇心想要聽聞佛法，對佛法有歡喜心，想要請菩薩為他開導講說佛法，這句話表示這個人有資格聽聞佛法的，如果是一位不可理喻的人，就另當別論了。

「悋惜不說」，吝惜不說表示這位菩薩是通達佛法，而慳吝不肯說法，不肯布施佛法，不肯說給人家聽，還要保密似的，如果不懂什麼是佛法，有人請你來開示佛法，你不為他開示，這不算犯戒。

「是名第二波羅夷處法」，對於財和法兩種都是慳吝，那就是犯了這條戒。

這裡是財施、法施合起來說。也就是說財、法兩施都做得到而都沒有做，這種情況才犯第二條重戒。若單財、單法分開，是輕戒。後文輕戒列「六、障法施戒」，為輕戒，會詳細說明。

財施方面，何種可布施，何種不可布施，在《瑜伽師地論》里講得很詳細。這隻說有財而不肯布施，就犯了菩薩戒法，至於應當怎麼布施，那種東西可布施，那種情況應當布施，應當再研究。若能進一步研究《優婆塞戒經》，就更清楚了。

延伸閱讀：

明菩薩弟子智旭釋《菩薩戒羯磨文釋》：

若諸菩薩，現有資財。性慳財故，有苦、有貧、無依、無怙，正求財者，來現在前，不起哀愍，而修慧舍。此求法者，來現在前。性慳法故，雖現有法，而不舍施。是名第二他勝處法。

財法二施，菩薩正務。現有資財，揀非無財。貧苦無怙，揀非不應求者。此而不施，無慧甚矣。為菩提故勤行布施，不住於相，名為慧舍也。正求法者，揀非不求。雖現有法，揀非無法。此而不舍，安用知法耶。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！