【如是覺】請問如何理解「無心是道」、「了見無心處，自然無法說。」其中所說「無心」的涵義？

編輯說明

現在社會信息複雜，價值觀模糊，很多當代問題找不到確切的回答，經常道聽途說，所以上海大覺文化傳播特別推出「如是覺」專欄，針對微友們所提的問題答疑解惑，並引用星雲大師的智慧語錄來領航重啟人生模式。

Q

請問如何理解「無心是道」、「了見無心處，自然無法說。」其中所說「無心」的涵義？

人在面對五欲六塵、貪瞋愚痴等「塵勞妄想」時，應如何對治？《金剛經》里說的：「不於色聲香味觸法生心。」就是要我們不要把心安住在「六塵」上面，不要在「相」上執著。

因此，《金剛經》又說「無住生心」，心能「無住」，才能抵擋「五欲六塵」，才能「隨心自在」。

許多人有心求法參學，有心很好，但是學習佛法要用無心學習，而不用有心。因為有心是有分別，有動念，有前後差別，無心才是真心。有些青年朋友，初加入佛學社團，熱心服務，一、兩年後，遇到種種困難，就退失道心。這就是所謂：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在西天；學佛五年，佛不見了。」

有心而學佛法，是計較心、比較心、分別心；無心來學佛法，才是真心。「無心」，是指離有為的心，是超有超無。佛法不是用分別而進入，是用無分別而進入，有分別是知解，是知識；無分別是般若，是觀智。它像一面鏡子，張三來，它還你張三的樣子；李四來，它也還你李四的樣子。它像鏡子沒有分別，可以還給每一個人本來面目。

唐順宗有一次問佛光如滿禪師道：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」

如滿禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去；清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！」

順宗皇帝不以為然再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」

如滿禪師進一步解釋道：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」

虛空之所以為大，正因為空無。待人處世別有用心則心有牽繫，無心則不為一切萬法所系。因為有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。

所謂「了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合。」只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。

如是解

剎那的善心是永恆的福報，

剎那的凈心是永恆的功德；

剎那的覺心是永恆的覺悟，

剎那的無心是永恆的寂滅。

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摘錄自

《金剛經講話》如法受持第一義諦分第十三

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