莊子：「聖人不死大盜不止」！我們要做野孩子，不要做好孩子！

莊子一生的事業有兩大追求，一是寧願餓得頭暈眼花嗎，也要達到那種與天地合二為一的逍遙境界，達到一種靈魂的絕對自由；另外一件是就是想著辦法取笑孔子，因為擒賊先擒王，既然孔子是儒家學派的大BOSS，把孔子給搞倒了，儒家學派自然就風緊扯呼甚至是煙消雲散了。莊子是個特別擅長講故事的人，他的故事中，既有宏大敘事，又有讓人笑成內傷的幽默，同時更有深沉的批判力量。他批判最多的就是孔子和儒家的仁義禮智信的價值觀，但莊子沒有從哲學上進行論辯，僅僅是「聖人不死大盜不止」一句話，就把孔子和儒家學派憋成內傷。

我們來看看莊子的原文：

聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。……彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。翻譯成現代文就是：

聖人死了，那麼大盜也就不會再興起，天下就太平而沒有變故了。聖人不死，大盜也就不會中止。即使讓整個社會都重用聖人治理天下，那麼這也是讓盜跖獲得最大的好處……那些偷竊腰帶環鉤之類小東西的人受到刑戮和殺害，而竊奪了整個國家的人卻成為諸侯;諸侯之門方才存在仁義。

老子經常說一些深奧的、辯證的、讓人覺得特有哲理特牛逼的話，那麼他的繼承人莊子說的話，比老子更牛逼。老子是冷靜旁觀的像個飽經滄桑的哲人，一副我說的話你不懂、我懶得和你說的樣子；而莊子是雄辯滔滔、驚世駭俗，不把你眼鏡震落一地決不罷休，所以，莊子就像是個揪著你不放和你大談人生、大談道術、大談虛無和齊物思想的意氣風發的年輕人。你不懂，莊子就說寓言給你聽，這是很燒腦的事情，你再不懂，莊子就講故事給你聽，實在不懂，莊子就乾脆直接罵人，相當爽快相當麻利。

莊子說「聖人不死大盜不止」，就是屬於第三種，相當驚世駭俗，把儒家思想罵的一文不值。在反對儒家的思想家中，墨子算是一個毒舌了，而莊子比墨子更毒舌。墨子反對儒家重喪厚葬等思想，經常說那些從事喪禮的儒家弟子都是賤儒，是發死人財的人。但莊子敢說話，一上來就說「聖人不死大盜不止」，這簡直對儒家是一種扒皮剝骨的抨擊，把儒家最為崇尚的英雄聖人，把儒家崇尚的聖人人格，說成和大盜一樣。孔子要是知道了，肯定要說「是可忍孰不可忍」，而善於辯論的孟子要是知道了，肯定要和莊子辯論個天昏地黑不可，以孟子「雖千萬人吾往矣」的大丈夫氣概，把莊子痛扁一頓也未可知。

問題是，難道儒家欠莊子的錢？要麼儒家弟子曾經欺負過莊子，不然，為何莊子如此「惡毒」地「攻擊」儒家的聖人呢？

言為心聲，一個人說的話，總受到內心想法的支配。莊子的道家學說，是建立在繼承了老子學說的基礎上的。老子的道家哲學是一種自然哲學，認為支配這世界、推進世界和人類社會發展的就是不可違抗的自然規律，就是「道」。而道是無為的，你不要為自然劃定一種標準，自然根本就沒有標準，它只是按照自然而然的規律運行；你不要人為劃定一種道德，在道家哲學看來，我們應該是在自然天地中無拘無束無憂無慮奔跑的野孩子，而不是被人為劃定了儒家的仁義禮智信道德好孩子。

在道家看來，野孩子才是人的本真，好孩子就是對人性的桎梏和傷害。而聖人是什麼？聖人就是儒家道德中好孩子的登峰造極的人，是達到了具有極高的道德修養甚至有點不近人情不食人間煙火的人，所以，道家哲學、老子和莊子都認為，好孩子不如野孩子。因為，老子莊子都認為，當一個社會缺少什麼，才會聲嘶力竭地提倡什麼，人類其實就是虛偽的花言巧語的集合體。當社會冷漠像地獄的時候，儒家開始高喊「仁者愛人」讓世界充滿愛；當社會喜歡人前說好話背後砍一刀陰謀詭計的時候，儒家開始高喊要講「義」要「捨生取義」要彬彬有禮；當社會秩序大亂的時候，儒家開始講上下尊卑的禮儀。

所以，老子和莊子都認為，這個世界被仁義禮智給搞壞了，才來高喊仁義禮智信；當社會淪為他人即地獄、人與人之間是狼的關係時，當社會到處是都是盜賊，有偷東西的小賊，有竊取官位的中賊，還有連國家一起偷走的大盜的時候，你現在才來呼喚聖人，在莊子看來，這連亡羊補牢都算不上，這就是故意搞壞了人心搞壞了社會，破壞了清靜無為的自然和社會發展規律，這是傻，因為道家哲學強烈反對「天下本無事，庸人自擾之」的很傻很天真的行為。

莊子特喜歡編故事來編排儒家，特別是孔子。莊子說一個巨牛逼的汪洋大盜叫盜跖，竟然是著名道德模範美女光著身體躺在懷裡都不為所動的柳下惠的大哥，這本來就很有戲劇性。更有戲劇性的是，莊子還導演了一個短視頻，讓扮成正人君子的孔子去勸說盜跖，而兇狠無禮的盜跖把孔子大罵了一頓，孔子竟無言以對。最妙的是，莊子又搞了一個短視頻，可以說是諷刺儒家仁義禮智信學說的極品：盜跖的部下問盜跖說：「做大盜也有法則嗎？」盜跖回答說：「無論做什麼事情都有法則。做大盜怎能沒有法則呢？憑空能猜出屋裡儲藏著多少財物，這就是聖；帶頭先進入屋裡，就是勇；最後退出屋子，就是義；酌情判斷能否動手，就是智；分贓均勻，就是仁。不具備這五種素質而成為大盜是不可能的。」 你看，儒家的仁義禮智信，在大盜那裡，竟然也成了一種行為準則和價值觀，可見儒家的價值觀是多麼虛偽。

道家哲學在本質上是反智的，認為人類那些所謂的智慧，只會給人類帶來混亂，因為人類的智慧在自然大道面前，簡直就是小兒科，用西方哲學的話來說，就是人類一思考，上帝就發笑。在莊子看來，儒家那些智慧和說教，簡直太虛偽，用在聖人身上和大盜身上是一樣的，儒家的這些說教沒有培養出幾個聖人，反而是社會混亂盜賊滿地走，由此說明， 「聖人之道」給天下帶來的利益少，帶來的禍患多。所以說：聖人不死，大盜不止。只有打擊虛偽的「聖人之道」，讓人民一切順乎自然，天下才能太平。

莊子哲學的核心是齊物論。莊子就像站在太空觀察地球一樣，由於距離足夠遠，觀察點足夠高，所以在莊子看來，這世間萬事萬物根本就沒有區別。反映到人類社會中，生與死一個樣，不過是大自然的氣聚氣散而已，所以，生不必樂死不必憂；富貴與貧賤一個樣，人們孜孜以求的，無非是蝸牛角上爭何事的淺薄而已。死時候埋葬的方式一個樣，你埋在棺材裡和扔在野外一個樣，無非是化為枯骨而已。由此可知，儒家提倡的孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉等理念，根本就沒有接觸到人類的大道，而真正的大道就是，什麼事情都一個樣，你提倡這提倡那，一點用都沒有，那些道德理念反而是桎梏了人的心靈。莊子的最高追求就是逍遙，追求一種與天地合二為一萬事無所待的自由狀態，所以，你老在莊子面前談什麼聖人，莊子不生氣才怪，所以莊子才說「聖人不死大盜不止」，因為在莊子眼裡，聖人和大盜是一模一樣的。

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