念佛法門是一切法門之王
「所以你應當知道，一切諸法、般若波羅蜜，以及甚深禪定，乃至十方諸佛，都是從憶佛念佛而生。
因此可知，念佛法門是一切法門之王。」「一切諸法」就是所有萬法，「般若波羅蜜以及甚深禪定」就是統指六度萬行。「念佛法門是一切法門之王」，這種形容、說法與讚歎，可以稱得上是最高的讚歎了。
一國之中只有一個「王」，獨一無二，至極無上，至高最大，沒人跟他同格，沒人可以跟他相比。這個「王」是概括一切、超越一切，是總包含的。有王就有全部，沒有王就只是小部分而已，所以「王」能生出一切，一切萬法都是從王生出來的，這表示一切萬法功德都是從念佛所生，念佛法門可以生出一切法門。
對於八萬四千法門，若我們每一個法都要去了解，都要去學，那是不可能的，但是我們只要學念佛這個法門，一切萬法就全包括了。如果沒有念佛，而修行其他法門，這樣就沒有包含一切萬法，只是得到小部分而已，所以說「念佛法門是一切法門之王」。
印光大師曾說：
一切法門，
無不從此法界流；
一切行門，
無不還歸此法界。
沒有一個法門不是從這句「南無阿彌陀佛」展開出去的。印光大師將這句「南無阿彌陀佛」形容為「法界」。「法界」是指整個宇宙萬法，佛也好，菩薩也好，聲聞、緣覺也好，三界也好，六道也好，有形也好，無形也好，通通都是法界。前句是說，所有一切法界趨向解脫之法門，無一不是從此念佛法門所流出。
「一切行門，無不還歸此法界」，就是說一切修行的方法最後都要回歸到念佛的法門。這和文殊菩薩所開示「念佛法門是一切法門之王」是同樣的意思。
文殊菩薩開示念佛法門之後，法照大師馬上就追問「那麼應該要如何念呢？」從這裡我們可以看出，不管是問也好，答也好，都是非常緊湊相扣，不是隨便問、隨便答的。
文殊菩薩進一步回答說「在此娑婆世界的西方，有阿彌陀佛」，畫龍點睛地先指出西方極樂世界的南無阿彌陀佛。
過去有佛，現在有佛，未來也有佛，文殊菩薩要我們不是念過去佛，也不是念未來佛，而是念現在佛；現在佛，東方有佛，西方有佛，南方有佛，北方有佛，十方都有佛，要念哪一尊佛呢？是念在娑婆世界西方——極樂世界的阿彌陀佛。這裡指出了位於西方的佛，這叫做「指方立相」，所以念佛法門是「指方立相」的法門，「指方」就是指出西方的極樂世界，「立相」就是指出阿彌陀佛這尊佛。由此可知，凈土法門與禪的「唯心凈土，自性彌陀」是不同的。
「彼佛所發的願力不可思議，你應當要凈念相繼，不要令它間斷，臨命終後，決定往生極樂世界，永遠住於不退轉之地」，這裡說的「凈念相繼」是什麼意思？與《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》所講「凈念相繼」相不相同呢？其實都相同。不過，有人將《大勢至菩薩念佛圓通章》的「凈念相繼」，用聖道門（自力）的方式來解釋，這就完全不對了。
其實，「凈念相繼」非常簡單，人人能做得到，沒什麼玄妙可言，也不是特別艱難深奧，就是專念「南無阿彌陀佛」，有多少時間就念多少佛號，想到就念，出口就念，這叫做「凈念相繼」。所謂「凈念相繼」，和善導大師所說的「正定業之文」其實是一樣的。
善導大師言：
一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
「一心專念」阿彌陀佛，「一心」就是「專心」的意思，如果有時間修行，就專念南無阿彌陀佛，不要參禪、誦經、持咒，或是拜懺、修其他的法，否則就不是專，不是一心，而是二心了。日常生活中，不論行住坐卧，有多少時間就念多少佛，該吃的時候去吃，該睡的時候去睡，該做事的時候去做事，沒有拘束，沒有禁忌，這叫做「行住坐卧，不問時節久近」，如此一心專念阿彌陀佛，就叫做念念不舍，也就是這裡所說的「凈念相繼」。
念佛有兩種：一種是「專念」，一種是「散念」。
「專念」就是沒有事情的時候，靜靜地、專心一意地念；若是邊做事情邊念佛，則叫做「散念」。散念也是沒有間斷，符合「凈念相繼，不令間斷」的要求。所以，我們平常不是專念就是散念，不是大聲念就是小聲念，不是金剛念就是心中默念，可以隨個人的環境因緣和根機來做；若要求能細水長流，而且要持續不間斷又不會累，則應以金剛念為佳。
「臨命終後，決定往生極樂世界」，在這裡，文殊菩薩是以「決定」二字來為眾生保證，「決定」就是百分之一百，不是百分之九十九，是百分之一百！如果一個人照這樣做，一個人往生；十個人照這樣做，十個人往生；百人，百往生；千人，千往生；萬人，萬往生，可以說萬人修萬人去。
「永遠住於不退轉之地」，往生極樂世界，就是到佛的境界中；既已到佛界中，就永不會再退轉回來了，所以「永遠住不退轉之地」。《小經》說「眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」，「一生補處」就是候補佛位的意思。
說完之後，文殊、普賢兩位大聖就伸手撫摩他的頭頂，然後授記。
「若有善男子、善女人等」，到底什麼資格才可以稱為善男子、善女人呢？我們是善男子、善女人嗎？依通途教理，我們是沒有資格的。所謂「善」，有五戒的善，有十善的善，單以五戒的秤來稱我們的身口意，我們就不夠資格成為善男子、善女人，十善就更不用說了。但是，來到念佛法門，只要念佛，願生極樂世界，只要這樣，人人就都堪稱為善男子、善女人了。這樣的念佛人，雖然還是有貪瞋痴，起心動念難免也受業力的牽引而起惡的言行，但是，他的心中會有慚愧，強烈地認知自己是一個罪惡生死凡夫。正是因為他是一個有慚愧心的念佛人，所以一樣可以成為善男子、善女人。
明末清初凈土宗高僧蕅益大師在其所著的《阿彌陀經要解》中，對「善男子、善女人」有這樣的解釋：
善男女者：不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡，皆名善也。
不論出家在家，不論男女老少，六道也好，四生也好，只要聽到「南無阿彌陀佛」（「聞佛名」就是《小經》所說的「聞說阿彌陀佛」），就是多劫善根成熟，即使五逆十惡之人，都稱為善男子、善女人。
什麼叫做「聞說阿彌陀佛」呢？就是耳朵聽到阿彌陀佛救度眾生的道理，能聽入耳，心裡相信，叫做「聞說阿彌陀佛」。如果能夠這樣，就是善男子、善女人。
不過，只有人類才有辦法聞佛名而信受，若是地獄、餓鬼、畜生，他們哪有智慧可以領悟呢？所以，這就有「當機」和「結緣」之別。可以領悟的就是當機，不能領悟的就是結緣。有一句話說「一歷耳根，永成佛種」，或者「一歷耳根，永成道種」，佛號能聽入耳，就成為得道、成佛的種子，「聞說阿彌陀佛」的人因此稱為善男子、善女人。《法華經》所說的「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道」就是這個意思。
「只要一心念佛」，「一心」就是專心，專心就是不二。專心念佛，一心一意靠阿彌陀佛，念阿彌陀佛的名號，這叫做一心念佛，也叫做老實念佛。不會說現在念佛，等一下持咒，明天誦經，後天參禪，大後天學密，不會這樣雜修雜行。念佛的時候，也不管有雜念、沒雜念，有煩惱、沒煩惱，相信念佛能往生，只管一路念下去。如果能這樣，就決定往生極樂世界。
我們再回過頭說明「彼佛所發的願力不可思議」這一句。佛法所說的「不可思議」有五種：
第一，眾生多少不可思議；
第二，業力不可思議；
第三，龍力不可思議；
第四，禪定力不可思議；
第五，佛法力不可思議。
第一
「眾生多少不可思議」。
無始以來，盡未來際，一切眾生不增不減，無量無邊。也就是說，一切眾生一時成佛了，眾生界也不減；眾生都沒有成佛，眾生界也不增，可見眾生有多少！根本沒辦法推測。一切眾生，包括六種凡夫及四種聖人，九法界的眾生到底有多少？這事不可思議，這叫「眾生多少不可思議」。
第二
「業力不可思議」。
業力如何不可思議呢？譬如烏鴉天生就是黑色，並沒有經過染色；白鷺一出生就是白色，也沒有經過染洗；鳳凰、孔雀天生就有美麗的羽毛，並沒有經過人工製造，不明白的人說那都是天生自然的。古代印度有一個學派叫做「自然外道」，他們認為宇宙萬物都是自然所生。但是佛法講的不是這樣，佛法認為萬事萬物都是因緣和合的，一定有那樣的因，才會產生那樣的果。烏鴉的黑和白鷺的白，是因為它們過去世有染到黑或白的因與業力，所以才感召到現在黑與白的果報。一切都有因緣果報的存在，不會說沒有因卻自然有這個果報。
第三
「龍力不可思議」。
龍可以呼風喚雨，可以騰雲駕霧，一滴水可以遍灑天下，這就是龍力不可思議。
第四
「禪定力不可思議」。
一個人如果能夠入定，定力夠強，一百年、一千年身體都不會壞死。佛陀時代有幾位弟子，他們的身體現在還在這個世間。
譬如迦葉尊者就受到佛陀的付囑，等彌勒菩薩來到人間的時候，要將袈裟傳給彌勒菩薩，所以迦葉尊者的身體還留在這個世間。還有很多阿羅漢的色身也還留在這個世間，這就是「禪定力不可思議」。
在禪定當中，還可以做種種神通顯化，這也是不可思議。不過，有一句話說「神通抵不過業力」，目犍連尊者是神通第一，他的母親在餓鬼道，他也是沒辦法解救他的母親，必須靠供養三寶的功德才能令他的母親脫苦。所以功德力勝過神通力，功德力才能救度業力。
第五
「佛法力不可思議」。
佛的境界唯有佛與佛才能相互了解，菩薩以下都沒辦法推想。所以五種不可思議當中，佛的境界最不可思議。
佛法力不可思議中，尤以阿彌陀佛的願力最不可思議。阿彌陀佛的願力如何不可思議呢？
《觀經》中說，造五逆十惡的下品下生眾生，一生都沒做過任何善事，直至臨終之時，地獄之火已經燒到腳底了他才開始驚慌，這時候他遇到善知識為他開示念佛法門，他只不過念了十句「南無阿彌陀佛」，地獄之火立刻變成了蓮花，他不但離開了地獄，而且脫離了三界六道，往生極樂世界，決定成佛！這就是佛力——佛功德力的不可思議。
文殊、普賢菩薩勸法照大師往生極樂世界的問答非常精彩、簡潔，一點都沒有閑言雜語。法照大師所問的，其實並不只是他本身的問題，是為了我們大眾而問的，而文殊菩薩所答的，也不是文殊菩薩自己一個人回答，還有普賢菩薩的回答；其實不只是兩位菩薩的回答，還有釋迦牟尼佛在回答；不只是釋迦牟尼佛在回答，十方三世一切諸佛也同樣在回答，因為念佛法門是釋迦牟尼佛以及十方諸佛所共同弘揚的法門。
二位菩薩對法照大師所開示的，也等於是對我們末法時代的所有苦惱眾生所開示的。我們聞法，應該像親身在佛前聆聽一般，像佛對我們一對一地開示，聽法要以親身在場的真實感去聽，這樣才是惜法、重法，也才能得到法益。
文 / 慧凈法師
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