佛家為什麼要制定戒律？嚴守戒律到底有什麼好處？

大多數的人一般從影視作品或小說書本中看到出家人要守清規戒律，那佛為什麼要制定戒律，守戒律又有什麼作用，今天我們就來分析一下。

首先我們要明確佛教是解決生老病死苦問題的，佛的最終目的是讓我們都成佛，但是因為每個眾生的根性不同，所以就說了49年法，你對於上等根性的人說下等法，上等根性的人沒有興趣，這跟上學是一樣的，你對於聰明的學生，講太淺顯的東西，他是提不起興趣的。對於下根人說上等法，他什麼都聽不懂，一頭霧水，他也是沒有任何利益的。

佛用戒律來約束弟子的行為，很多人自認為戒律是佛發明的，其實這完全理解錯誤了，如果非要用一個詞來描述，那麼用發現更準確些。我們從出生到死亡，我們身體所有的行為，我們說的所有的言語，我們的所有的意念都統統保存在一個叫阿賴耶識的東西中，當我們壽命到了，身外之物跟身體都丟下了。這時靈魂只會帶走阿賴耶識。

這就像一個高級的記錄器，但是人眼看不見摸不到。把你一生的身口意的所有造作都自動保留下來。然後根據他們哪個力量大，就牽引你到哪一道去。佛家講有六道輪迴。你一生貪的總力量最強自然就到餓鬼道投生，你一生脾氣大，嫉妒心強這種力量大自然就牽引你到地獄，你一生愚痴的力量最大，沒有正見，那麼你就自然到畜生道投生。

那麼這時戒律的作用你就能體會了。如果你是在家的佛弟子，那麼你嚴守十善業道，那麼你這一生這種力量最強，那麼你一定再投生為人。如果你修的上等十善，那麼會投生天道。出家人要嚴守五戒和《沙彌律儀》，才能保住人身。從這一點看，我們明白了，佛家制定戒律是保護我們不至於往下墮落。目的在於不讓我們受苦受難。因為等你造作了，緣成熟了，佛菩薩也是無能為力的。

阿賴耶識永不停歇地做著記錄。你又沒有辦法阻斷它，當然只能換內容，換善的內容，那麼你自然就會得到善的果報，我們佛家有念佛法門，那麼最徹底的就是換成最善的內容，一句南無阿彌陀佛，它不僅是念西方的佛名，也是念我們自身的佛性。這個法門巧妙在此處，所以叫難信之法，不可思議的法門。

那麼我們這就了解戒律是保護我們的，我們如果不按照十善業道去做，那麼自然落入十惡業中，那麼你每天修十惡業，最終肯定是三惡道的歸宿。三惡道從畜生道就能了解到一些。如果投生為豬牛羊，你的生命根本沒有保障。餓鬼道，地獄道那就更苦毒無量。

有些人說佛教的東西信則有，不信則無。但是事實是你信也有，不信也有。如果不信，就能沒有。那麼佛還費49年功夫講經說法做什麼呢，乾脆不信就解決了。佛陀當年為什麼身為王子，棄位出家，原因就是政治，武力、財富解決不了這個問題。甚至有的人受到挫折就輕易自殺，佛家講那是增加問題，不是解決問題。

當我們了解了這個道理，我們明白了學佛的人為什麼嚴持戒律。戒律不是釋迦牟尼佛制訂的，不是佛的意思，也不是佛的發明創作。而是依於我們人自身的性德要求的。佛只是作為過來人告訴我們而已。當我們達到一定的境界水平，我們自然就明白了。

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