《瑜伽師地論》菩薩戒四種他勝處法（6）具不具犯

佛學 11-28

《瑜伽師地論》菩薩戒

四種他勝處法（6）

具不具犯

《瑜伽師地論》卷第四十

總料簡：

具不具犯：

菩薩於四他勝處法，隨犯一種，況犯一切！不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不復堪能於現法中意樂清凈，是即名為相似菩薩，非真菩薩。

1、不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧～六度

2、不復堪能於現法中意樂清凈-初地菩薩～歡喜地

「菩薩於四他勝處法」：受了菩薩戒的菩薩，對這四種根本戒，「隨犯一種」：隨怎麼樣的一個因緣，這四條戒違犯了其中的一種，「況犯一切」：若犯了一種，「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不復堪能於現法中意樂清凈」，犯一種就是這樣子。「況犯一切」，何況違犯了這四種菩薩凈戒。隨犯一種就是不具足，若犯四種就是具足了。

「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧」：這是攝善法戒。前面這四種戒等於是律儀戒，律儀戒是攝善法戒的根本，所以若違犯了，「不復堪能」，就是不能，不再能「於現法中」，現在的生命叫作「現法」。「增長、攝受菩薩廣大菩提資糧」：增長菩薩廣大菩提資糧，攝受菩薩廣大菩提資糧，分兩句話。「攝受」是成就的意思。廣大菩提就是無上菩提，六波羅密是無上菩提的因緣，所以叫作資糧。若到一個距離幾百里幾千里的地方，需要攜帶糧，然後才能去到那個地方。所以糧能夠資助、有這個能力去到那兒。若想要到無上菩提那裡去，也要有資糧，就是六波羅密。要自己努力的去創造六波羅密，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，要成就它，叫作攝受。成就無上菩提的廣大菩提資糧，不是一下子就成功了，需要慢慢的增長，增長廣大所攝受的菩薩廣大菩提資糧，這才可以。若是犯了這四條戒的其中一種，或者是四條戒完全都犯了，這件事就不能辦了，菩提資糧就不能成就也不能增長了。

「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧」，是屬於行，「不復堪能於現法中意樂清凈」，是屬於願，意樂也就是意願。有兩個意願：一個是得無上菩提的願，一個是廣度眾生的願，這兩個願其中也包括了無我的智能。能夠調伏煩惱，煩惱不活動，意願就能夠保持清凈。若是犯了這四條戒的一種或四種，心裏面有貪，有慳，有忿，有邪見，這意願就不清凈。願也不清凈，行也不清凈；願和行都不清凈了。這個時候，「是即名為相似菩薩，非真菩薩」：這個時候表面上看上去好像和菩薩一樣，但事實上不是真實菩薩了。這句話等於是訶斥了。

韓清凈《披尋記》：「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧等者：此中資糧，謂福及慧，當知即是六種波羅蜜多。施、戒、忍三，唯福所攝；慧即慧根；精進、靜慮，隨其所應通福慧攝。由諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱，又隨所欲能攝眾生為作義利；依止慧故，所攝受福是正非邪，又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提；是故福慧名為菩薩廣大菩提資糧。於此資糧展轉增勝，是謂增長。隨順無違，是謂攝受。又諸菩薩增上意樂已入大地，方得名為清凈意樂菩薩。若於四種他勝處法有毀犯者，當知於如是事皆無堪能，是即名為相似菩薩，非真菩薩。此義云何？若諸菩薩現前自稱我是菩薩，於菩薩學不正修行；當知是名相似菩薩，非真菩薩。若諸菩薩現前自稱我是菩薩，於菩薩學能正修行，當知是名真實菩薩。如功德品說(陵本四十六卷二十頁)。」

「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧等者：此中資糧，謂福及慧」：這裡邊說的資糧就是福和慧，這兩種是成就聖道的資糧。資糧有兩類：一、由初發菩提心到見道位的時候的資糧；二、從見道位到無上菩提，這又是一類的資糧。一個凡位的資糧，一個是聖位的資糧，有這兩種不同。這裡應該是指凡位的時候。

「當知即是六種波羅密多」：這福和慧也就是六波羅密。「施戒忍三，唯福所攝」：六波羅密裡面，前三個波羅密：布施、持戒、忍辱這三種，「唯福所攝」，唯獨是屬於福這一類的。這個福是什麼意思﹖就是眾生若肯這樣作，它能夠使令眾生將來得到可愛的果報，它有這個功能，就稱之為福。布施：能夠有慈悲心，幫助別人解決困難，將來九就沒困難，這因果是這樣子。持戒，就是不主動的去傷害別人，對別人也是有慈悲心，這就是戒。忍辱忍是什麼？別人傷害你，你能忍受而不報復。這些事情都屬於福，得到福報。

「慧即慧根」：「謂福及慧」，「慧」就是智慧，明白道理就叫作智慧。加個「根」是什麼意思？就是慧是一切善法的根本，所以叫作「根」。由凡而聖，逐漸的到無上菩提，這一切善法都是要有智慧才能成就的。

「精進靜慮，隨其所應通福慧攝」：精進波羅密和靜慮波羅密，隨那個補特伽羅所應的因緣，通於福也通於慧。精進的修福，精進的修慧，就是屬於福也屬於慧。這靜慮也是一樣，在禪定裡面修四無量心、慈悲喜舍，就是屬於福。在禪定裡面修毗婆舍那觀，觀一切法空，這樣修那就是屬於慧。精進和靜慮通於福也通於慧的。

「由諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱」：菩薩本來修福，是饒益眾生利益眾生的，對於菩薩自己也是有好處的。有什麼好處？由諸菩薩修了很多的福，這「依止福故」，這一念的清凈心、慈悲心，心裏面以福為住處。依止就是住處的意思。「雖復長時流轉生死」：雖然長時期的在凡夫的世界流轉生死，得了一個生命，住上也可能若干年就死了，死了又得一個生命，這是和眾生流轉相似，有生有死。「不為極苦之所損惱」：因為菩薩有福報，不會有極大的痛苦來損惱，會有很多如意的事情來保護。但是不可能是完全如意的，為什麼不能完全都是安樂的境界？發菩提心以後，沒有作惡事，但無量劫來發菩提心之前的這個階段，可能作過惡事。作過惡事因緣到來，果報成熟了，還是有苦惱的事情的。但是現在發無上菩提心以後修六波羅密，行菩薩道，修了很多福，也會平衡一下，就會「不為極苦之所損惱」。慈悲心薄的人作事情都是為自己，要我自己好才來作這個事；若慈悲心厚的人總為他人想，就會作很多利益其它的眾生，為了利益他人來作種種功德。這件事實在就是一回事；心慈悲利益他人，同時自己也得到好處。所以「依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱。」所以這個事情，要多多的修福也是非常重要的事情。

天親菩薩造《金剛般若波羅蜜經論》：「須菩提！譬如有人入闇，則無所見，若菩薩心住於事而行布施，亦復如是。須菩提！譬如人有目，夜分已盡，日光明照，見種種色，若菩薩不住於事行於布施，亦復如是。」﹝論曰﹞復有疑，若聖人以無為真如法得名，彼真如一切時一切處有，云何不住心？得佛菩提則非不住。若一切時一切處實有真如，何故有人能得，有不得者？為斷此疑故，說入闇等喻，此明何義？偈曰：時及處實有，而不得真如，無智以住法　　余者有智得。此義云何？一切時者，謂過現未來；一切處者，謂三世。眾生實有真如法，何故不得？偈言：無智以住法故，彼無智以心住法故。此復何義？不清凈故。以有智者心不住法，是故能得。以是義故，諸佛如來，清凈真如得名，是故住心不得佛菩提。又此譬喻明於何義？偈言：闇明愚無智，明者如有智，對治及對法　　得滅法如是。此義云何？彼闇明喻者，相似法故。闇者示現無智。日光明者，示現有智。有目者明何義？偈言：對治及對法，得滅法如是故如是次第。又有目者，如能對治法故；夜分已盡者，如所治暗法盡故；日光明照者，如能治法現前故。如經：須菩提！譬如有人入暗，則無所見，如是等故。

天親菩薩的《金剛般若波羅蜜經論》上說，如果住於法而行布施，將來福報來了的時候，就為福報所迷惑，不能從那福報裡面解脫出來。布施修福，修福的時候要有不住於法的智慧，福報來了的時候，心裡不會為大福德的境界所迷惑，還能清凈自在。

「又隨所欲能攝眾生為作義利」：有了福報，而且福報很大，身體健康，可能生在帝王家。有大福德的時候，能隨著自己所歡喜的，願意作個醫院、學校，種種社會公益的事情，就能辦到。隨所欲「能攝眾生為作義利」：能夠引導眾生「為作義利」，福利於社會，這是個智慧的事情。「又隨所欲能攝眾生」：能夠引導眾生到佛法中來，栽培善根。如果不修福，或者修得很少，自己也可能夠用，但是想要度眾生，就得要化緣。

「依止慧故，所攝受福是正非邪」：若是能夠學習般若波羅密的智能；一切法都是苦、空、無常、無我，一切法都是畢竟空寂，有這樣的智慧，「依止慧故，所攝受福是正非邪」，所成就的大福德的境界就是正而不是邪。正而不是邪這話什麼意思？就是以前栽培過智慧，對於福報沒有染著心；沒有染著心隨時能用那個福報來利益眾生，就肯作這件事。以前栽培的福，現在能用它來利益眾生，使令眾生因此而能修學聖道，那麼這個福報就是正。若是沒有智慧唯有福報，為所欲為，可以拿它造武器來殺人，那麼就是造罪了。所以「依止慧故，所攝受福是正非邪」：就是得到福以後又繼續栽培福利益眾生，而不會因此而造罪。

菩薩因為有智慧，所成就的福，「又能起作種種無量善巧事業」，還能作各式各樣的事情，有智慧的事業。也可能造一個大廟，很多出家人在那兒修學聖道。，經典是智慧的因緣，也可以印刷很多的經典，為人提供智慧的因緣。作種種利益眾生的事情，叫作善巧事業。「乃至究竟當證無上正等菩提」：因為有智慧，所以有了福，由福又增長福又增長慧，乃至到最後功德圓滿得無上菩提。「是故福慧名為菩薩廣大菩提資糧」。

最初的時候菩薩可能是一個外凡位，曾經栽培了很多的菩提資糧。這菩提資糧得了果報以後，作功德的資糧就多了，又再繼續的作菩提資糧。福報大了而智慧也大了，所以展轉的增勝，「於此資糧展轉增勝，是謂增長」，這增長是這樣的意思。這增勝的意思，一個是在數量上是多，一個是質量上也不同了。以前歡喜作功德，那個時候貪瞋痴還在活動，慈悲心也在活動，用這樣的程度作功德。後來常常修止觀調伏煩惱，煩惱不動了，只是用清凈心作功德，這功德的質量就提高了，也就不一樣。這增勝有這兩個意思，「是謂增長」。

「隨順無違，是謂攝受」：佛陀教我們修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們就隨順佛陀的教導，不違背佛陀的教導，我們去作種種功德，這叫作攝受。攝受，「攝」這個字，是拿過來，拿起來叫攝，裝起來叫受，攝受。人若是同菩薩對比，不一樣﹗一般人的用貪瞋痴去作功德，所作的功德無常到了就沒有了。就是在人間天上一萬年或一百萬年的福報，結束了就沒有了，就歸零了，要重新再作才有福報，不作就沒有了。若是發無上菩提心的菩薩，他有無所得的智慧的觀察，他的功德無量無邊不可窮盡的。《金剛經》：「有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不從一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生凈信者，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量無邊福德。何以故﹖此人無復我相人相眾生相壽者相。」這功德無量無邊，沒有窮盡的時候。這就是這樣意思，「於此資糧展轉增勝，是謂增長；隨順無違，是謂攝受」，這段話的意思，就是菩薩作了功德以後，他不失掉，凡夫作功德不一定，用貪瞋痴作功德，這不一定的。

「又諸菩薩增上意樂已入大地，方得名為清凈意樂菩薩」：又很多的菩薩，他有增上意樂。增上有兩個意思：一個是從這裡到那邊去叫作增上；一個是有強大的力量叫作增上。「又諸菩薩增上意樂已入大地」：這個時候，他已經得無生法忍了。由外凡而到內凡，這就是有增上的意思。在外凡的時候學習佛法，經過長時期的學習佛法，他的智慧也增長，感覺到世間上的事情都沒有意義，唯有佛法得無上菩提，這是有意義、有價值的。他就會在佛菩薩，在善知識前或在佛像前發無上菩提心，所以叫作增上意樂，就是高尚的意願的意思。

「已入大地」，已經得無生法忍了。這個「大地」怎麼講？「地」是所行的，所走的地方，在這裡遊行。菩薩聞思修的智慧到第一義諦那裡去，在那裡走來走去的，成就了無分別的智慧，與第一義諦相應了，所以叫入大地，契入了廣大的第一義諦。到了這個境界，不是凡夫了。「方得名為清凈意樂菩薩」：煩惱是染污的，現在沒有染污的煩惱了，所以他的意願是清凈的。沒有斷煩惱以前，就是有增上的意樂，但不能說是清凈。因為那個時候有我我所的煩惱，有貪瞋痴煩惱的污染，所以不能說清凈增上意樂。到了得無生法忍的時候，斷除了我我所的煩惱，那就是分別我執分別法執，所以他的意願是清凈的。

「若於四種他勝處法有毀犯者，當知於如是事皆無堪能」：若是這位菩薩的止觀修的不太好，煩惱沒能調伏，就會犯了四種他勝處法其中的一條，或者兩條三條、四條。「當知於如是事皆無堪能」：這時候沒有能力栽培無上菩提資糧的事情了，因為這些煩惱障礙自己。「是即名為相似菩薩，非真菩薩」。

「此義云何？」這個相似菩薩，和真菩薩，這道理怎麼講？「若諸菩薩現前自稱我是菩薩」：若是這位菩薩當大眾的面前自己說：「我是菩薩﹗」「於菩薩學不正修行」：但是他對於菩薩所應該學習的經律論、戒定慧，不能努力的去學習修行。「當知是名相似菩薩」：這個人就是菩薩相似了，不是真實的菩薩。「若諸菩薩現前自稱我是菩薩，於菩薩學能正修行」：能夠遵循善知識的教導，努力的學習佛法，努力的修學聖道，他能這樣，「當知是名真實菩薩」，就是這麼回事。「如功德品說。（陵本四十六卷二十頁）」，就是說這件事。這樣講的還很契合實際，不是說大話。

《瑜伽師地論》菩薩戒 四種他勝處法（6）具不具犯

《瑜伽師地論》菩薩戒四種他勝處法（6）具不具犯