索達吉堪布：如果能把這6個字貫穿到生活和工作中，你的人生便有了非凡的意義！

佛學 11-29

東台市觀音禪寺

祈願：正法久住，法輪常轉！

神秘的修心之路

我在這裡想跟大家談一談大乘佛教的修行方法。

這個方法並不神秘，歸納起來就六個字：施、戒、忍、勤、定、慧。

對，就是六度：布施度、持戒度、安忍度、精進度、禪定度、智慧度。「度」也叫波羅蜜多，是度越輪迴、到達彼岸的意思，一共有六種，所以叫六度。

大乘修行要求我們，首先必須發起利益一切眾生、求證無上正覺的心，這叫願菩提心；發了願菩提心以後，就要修行六度，這叫行菩提心。有願有行，才是大乘的修行。

在座的有些發了菩提心，有些沒有，還有些既不信佛教，也不信任何其他宗教，這都沒關係，等我講完六度以後你們就會知道，對想要實踐利他、實現生命價值的人而言，六度可以涵蓋你的所有行持。

而且，不論你生活在東方或西方，也不論你屬於哪個民族、哪個國家，如果能把六度貫穿到生活和工作中，你的人生便有了非凡意義，並豐富起來。

布施度：慷慨給予

布施有財布施、無畏布施、法布施三種。

法布施就是傳法，把佛教典籍中所講的道理，以及自己的理解和體會傳給大家。寬泛一點看，所有傳遞知識的行為，老師們在校園裡教書育人，學者們走進社會普及科學常識和為人之道，都是法布施。我一向認為，這樣的布施——對各層面真理的傳遞，是知識擁有者生存於世的重要意義。

無畏布施的意思是施以無畏，也就是保護生命，將人或動物從傷害及殺戮中解放出來，讓其脫離怖畏，比如放生。現在有人反對放生，但放生有沒有意義，只要從所放生命的角度想想就知道了。在它正要被殺，瞪著恐懼的雙眼哀號、掙扎、流淚卻求告無門之際，你把它放了，讓它重拾尊嚴，重回自己的天地自由生活，這是何等的善舉？

動物的生命也是生命啊，和人的生命一樣寶貴。

所以，偶爾聽到有人反對放生時，我就不知道說什麼好，只是希望——如果有可能的話，希望他們好好考察一下，護生人士基於平等理念愛護生命的慈悲態度。

下面說說財布施。財布施是指送財物給需要者的行為，例如濟困、扶貧、賑災，也就是一般所謂的做慈善。

很多人一聽到做慈善，覺得那是有錢人的事，「你看他們那麼有錢，他們不捐誰捐啊？」說得也是，生活在今天，人們從網路上可以直接看到富人的生活：豪宅、豪車、花天酒地。也可以直接看到窮人的生活，即使是遙遠的非洲，也知道那裡正有幾百萬人連生存都難以為繼，前兩天我去了柬埔寨，順便到難民所、孤兒院看了看——太可憐了。

有錢人是應該做點什麼，為這個世界。要知道，布施既是財物的施與受，更是溫情的流動，從這種流動中，人們不僅可以看到世間的光明面、生活的希望，當他們拿你做榜樣時，還可以從你的善良和慷慨中學習做人。

不過話說回來，布施並不只是有錢人的事，而是每個人都要學習的修行。

這個修行的重點，是鍛煉你的舍心，讓你遠離吝嗇，並漸漸形成泛愛世人的胸懷和能力。

羅斯·佩羅小的時候，與家人一起住在美國和墨西哥交界的一個地方，每天都有流浪者跑到他家裡討吃的，家人從不拒絕。後來家人見來得越來越多，就問：「你們怎麼知道直接到我們家裡來呢？」來人回答：「我們互相留記號，你們家慷慨，我們就在門口打上記號，所以大家都來了。」

這時候，小佩羅對媽媽說：「要不把那個記號擦掉吧，不然的話，我們家很快就成了流浪者基地了。」

「不行啊，孩子，」媽媽說，「這些人和我們是一樣的，只不過暫時運氣不好，我們有能力就幫他們一點。」

媽媽的話影響了佩羅一生。佩羅後來成為億萬富翁，兩度以第三黨候選人身份參加美國總統競選，並且獲得了不錯的支持率。他總結自己的成功時說到，從母親那裡繼承的慷慨，是他日後獲得財富和聲望的原因。

他說得對。不過，可能更關鍵的是，一次次布施過程中，滿足他人需要時的歡喜與受施者的感激交織起來，養成了他樂善好施的習慣，這個習慣加深了他的愛和慈悲，進而形成了平等開闊的生命格局。這是成大事的格局。而這個格局，他在母親的教導以及家風式的施捨中自然形成了。

「我們有能力就幫他們一點」，在我看來，母親樸實的話語中別有一番修行式的督促。佛教很多修行竅訣中說，趁我們得到了難得的人身，還有自由的時候，一定要修行。而把這放在布施度中就是，趁我們有錢、有能力的時候，盡量做布施。請記住，我們很可能不總是有能力的，因為無常就在身邊，今天多少億、明天身無分文的情況很多。

所以，趁我們有能力的時候，力所能及地做點布施，或者放放生，多好。也不用多，一個月一次兩次就可以。

持戒度：以利他為最高原則

一說戒，很多人覺得麻煩，「條條框框，約束。」

其實哪裡沒有戒呢？

國家有國家的法律，企業有企業的規章，開飛機輪船要走航道，行車徒步要看紅綠燈，這都是戒。

戒是約束，也是防護，不管你是做老師、公務員還是經商，原則總要守的，守好原則才能免入歧途，並有所成就。

而所謂持戒，就是守護原則。

大乘佛教的修行有三類必須守護的戒律：禁止惡行戒，攝集善法戒，饒益有情戒。

所謂禁止惡行，就是「諸惡莫作」，例如斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、害心、貪慾等一切罪業；攝集善法是「眾善奉行」，念經、誦咒、打坐，一切該行的善都要行；最後是饒益有情——你要利他。

大乘修行以利他為最高原則。

本來校方給我的題目是「有一種飾品叫利他」，後來換成了現在這個，其實那個也不錯。人人喜歡裝飾身體，以展示自己的美和獨特，比如戴耳環，一個、兩個、三個、四個，印度那邊有戴鼻環的傳統。穿衣戴帽也能顯示很多東西。還有頭髮，往前梳，往後梳，往上梳，紅色的，黃色的，褐色的……只要自己喜歡，怎麼樣都好。不過，如果你想要尋找一種飾品，以莊嚴心靈，我建議你選擇「利他」。

利他是最美的飾品。而禁惡行、攝善法、饒益有情這些大乘戒律的設置，就是為了讓我們順利生起利他心，進而守護此心並讓它變得越來越清凈，直至圓滿。

在利他心不斷增上的過程中，如果我們確實有清凈的利他動機，也確實有智慧和善巧方便，為了利益他人，做些在小乘戒律中嚴格禁止的行為，比如說妄語、說綺語，是可以的。為謀求他人利益，甘願自己在輕微戒律上受損，是一種承當，不是罪業。相反，如果傷害眾生，就破戒了。

再進一步，隨著整體修行的成熟，利他心與空性見並行增上，直至證悟。從那之後，守戒便成了自然的事情。在三輪體空的觀照中，了知護戒者、戒以及由戒所護的眾生全然是空性的，了無一念執著，不刻意守護卻又絲毫不犯。

總之，戒是約束，也是防護，不僅是修行，任何形式的生命成長都需要與之相應的戒律。

守好戒律，會給我們的身心以及周遭環境帶來和諧，相反，離開了戒律，離開了道德約束，心就成了流浪漢，生命也就失去了力度。

有位研究法律的台灣學者告訴我，他很欣慰，對今天的台灣社會，戒律日益展現出不可思議的匡扶功能和救護效果，凡是聽到戒律的人都心存敬畏。他認為，持戒不僅有利於個人的身心進步，對社會秩序也是一種貢獻；他甚至斷言，如果人人守護一分戒律，便可阻止我們的家庭和社會陷入難堪乃至無法挽回的失控境地。「我終於知道，」他說，「一個人沒有約束，就沒有道德；沒有道德，就沒有自由和尊嚴。」

他的話讓我堅信，持戒是世間最莊嚴的美德。

安忍度：堅強忍耐

安忍就是堅強地承受和忍耐，也分三種。

第一是苦忍。

修行中籍由痛苦的敲打，我們的心會變得堪能有力，這樣後面就好修了。吃不得苦怎麼修行？不說修行，活著都困難。現在很多大學生一點點苦都受不了，還動不動自殺，這樣怎麼行呢？磨練一下也好。

剛才我問他們：「台灣大學生自殺的多嗎？」回答說：「沒有，至少台大這幾年沒聽說。」這就好，可能我們的挫折教育做得比較到位。這一塊對年輕人很重要。

第二是害忍。

害就是傷害，侮辱、謾罵、攻擊，所有傷害都要忍。就我從新聞里看到的場面判斷，台灣的政要必須多修安忍，不忍不行。可能也是一路修上來的，大家看他修得不錯，就選了。但上來以後，還要繼續修。

「難行莫勝忍」——最難的修行就是安忍。

但有時候不得不忍。文革期間，有位女士被剃了個陰陽頭，接受批鬥。雖然已經學佛多年，但還是氣不過，羞辱、憤怒、痛苦，想罵人，想一死了之。這時候，有位禪門大德讓人給她遞了張紙條，上面寫著：「此時正當修行時。」看完紙條，她的心豁然了，挺了過來。

想想看，在那一刻，還有什麼比安忍更有面對和挽救的力量？沒有吧。其實我們需要忍耐的時刻很多：生活不順了，要忍；事業陷入危機了，要忍；生病了，治療過程中要忍；不論怨敵還是親人罵你、傷害你，都要忍……不然怎麼辦？憤怒、爭吵、報復——但這些做法有用嗎？除了加重仇恨、延長痛苦之外，解決過什麼問題嗎？

所以，不如修安忍，用短暫的剋制化解掉往昔的業和重重怨結，回歸寧靜。

請記住那位大德的話——「此時正當修行時。」

還有一個叫法忍，就是對空性、如來藏、密法境界等甚深義理的承認和接受。

這種忍挑戰的是智慧。要接受真理，不論是科學的、宗教的，小乘的、大乘的，都需要智慧。

藏傳佛教推崇辯論，認為辯論是探尋真理並形成究竟見地的捷徑，所以，如果有誰對佛教的哪個觀點不承認，可以到藏地寺院找人辯論。台灣這邊也有堪布、格西，薩迦、格魯、噶舉、寧瑪、覺囊的都有，找他們也可以。

辯論是個好事，可以遣除疑惑、認識真理。如果你以辯論的方式說出理由，你對，我們接受。否則，毫無理由地指責、譏諷、謾罵，就不是學者、智者的態度了。

佛陀是這麼教導我們的：以真理為皈依處，而不是你的我的之類的臆造說法。當藏傳佛教用講、辯、著將這一傳統完整繼承下來以後，不論聽聞還是講解，都以真理為準。很明顯，如今這種公正客觀的態度，已經得到了廣泛認同，你們從科學家與藏地智者之間的對話中可以看到。

我並不擔心藏傳佛教的教理被推翻，但我確實擔心，人們因為毫無根據、人云亦云的說法而排斥真理，失去大利。我希望人人接受這些美好的教義，並從中獲益。

精進度：樂於行善

精進就是勤奮努力。學習世間和出世間一切學問、做任何事情的時候，都需要精進，老是懈怠、懶散、自我輕凌——「像我這樣的人怎麼能行呢」，是很難成事的。

精進有三種：披甲、正行、不退。

所謂披甲精進，從出世間修行上講，當我們看到佛菩薩以及歷代大德經由精進修行實現了偉大證悟，便在心中立誓，我也要獲得如他們一般的成就；從世俗功業上講，當我們看到有人為社會為世界做出了巨大貢獻，便發願學習他們的堅韌、篤定和非凡智慧，取得與他們一樣的成功，這樣立誓，就是披甲精進，在內心裡披上無畏鎧甲。

正行精進是指實地去做。想得好、說得好，始終「明日復明日」，什麼都不做，談起來頗有氣勢，做起來既無章法又無力度，是沒有意義的。在世間，不論你做什麼，都要先想好目標，安排好計劃，然後腳踏實地、有頭有尾地去做。我非常欽佩這邊有些大德的行事作風，他們從發願開始，十多年如一日地寫書、辦中心、傳播佛法，這就是正行精進。

不退精進，在沒有獲得圓滿之前始終不滿足，一直努力。比如求知，活到老學到老，對知識永遠充滿渴求；比如做事，一件事沒有做成之前，一直做一直做；再比如修行，開始之後畢生精進，乃至一世接一世絕不退轉，直至成佛。

做什麼都要有這麼股勁兒。昨天那位導遊六十歲了，但不管講什麼，歷史、人文、經濟，滔滔不絕，幽默風趣；那天我在新加坡也遇著一位老人，七十歲了還在工作，很有活力。人就是這樣，年齡不是問題，主要是心力，動不動「我老了，我不行了」，那可能真的不行了。我們看古往今來的那些大德，一百歲了還在利益眾生。這就是不退精進。

精進的本義不只是勤奮，而是樂於行善。

世人從早到晚忙碌，有壓力有快樂，為自己為家人，這種積極性值得肯定，不這樣努力打拚就無法生存，也體現不出生命的意義。不過，如果能把這種積極性，也用到服務社會和廣大人群以及修行佛法上，就更好了。

禪定度：靜心的喜悅

禪定分世間禪定和出世間禪定兩種。

現代人喜愛禪修，並希望籍由禪修，在這個躁動的世界中找到內心的祥和與寧靜。有人專程到尼泊爾、藏地等世界各地的道場禪修，有人就近在企業或大學的禪修中心裡靜坐，但據我了解，他們修的多數都是世間禪定。

世間禪定的作用是靜心，方法是一緣專註，讓心專註於某個對境，持續安住。

這裡面的層次很多，但歸結起來，一般會落在明、樂、無念三種覺受上。安住明的境界時，人的感覺是明明亮亮，有如證悟一般；生起樂的覺受時，整個身心融在一種周遍的喜悅中；處在無念的境界中，則沒有任何心念，可以住很久。在這三種覺受之上，還有一種空的覺受，空可以破掉明樂無念的耽執，但也還沒有脫離耽執。

能夠脫離耽執的是出世間禪定，也就是緣真如禪定。

安住在這樣的禪定中，便遠離了四邊八戲的所有執著，真正通達了一切萬法的真如本性。出世間禪定的目標是解脫。

我經常鼓勵大家修禪定。因為我看到，現在每個人的生活中都充滿了壓力，無一不是負擔前行。躲又躲不掉，怎麼辦？修修禪定。修了禪定，你的心就放鬆了，也能專註，應付什麼都是綽綽有餘，說不定還會有意外收穫。

以前有個賣豆腐的，天天給寺院送豆腐，每次經過禪堂時都看見裡面有很多出家人坐著不動，心裡很納悶。有一次他忍不住了，問方丈：「你們天天這麼坐著，搞什麼呀？」

方丈說：「這是打坐，來，你也坐一會兒吧。」

賣豆腐的覺得有趣，於是學著出家人的樣子，雙腿盤好，雙手結定印，坐好，一動不動。約莫過了半個小時，他突然站起身來，衝出了禪堂，大聲地喊著：「太妙了，太妙了，想不到打坐還真是有好處呢。」

方丈笑著問他：「你有什麼心得，說說看。」

他說：「平時我腦子亂，糊裡糊塗，但剛才坐著坐著心裡就亮堂了，腦子也好使了。我一下子想起來，三十年前鄰居王小二欠我兩毛五豆腐錢，到現在還沒還呢！」

這是一則趣談，但並不荒誕。就我個人的經驗來看，心靜下來以後，確實能想起好多事情；而且，有些平時解決不了的問題，坐著坐著，方法就出來了。我聽說有個人跟家裡吵架以後，跑去打禪七，結果禪七打完，氣兒也消了。

很值得嘗試啊。我建議大家每天早晚打打坐，每次十五、二十分鐘就夠了，養成習慣後，你會發現，自己的心開始呈現輕鬆、喜悅的狀態，那些通常讓你感覺煩亂的事情，已經不容易干擾你了，即使遇到非常嚴重的問題，心態也能很快調整過來。這就是禪修對生活的價值吧。

智慧度：洞察真理

智慧是一種力，辨別、揀擇和決斷的力。以上五度的修行，都是為了生起、增上和圓滿智慧度。而我們到大學求知，也不是單純地為了積累知識，更是為了萃取智慧。

如果分兩種，智慧也有世間和出世間之分。

世間智慧很重要，因為我們就生活在世間里。有了世間智慧，經商可以發財，研究學問可以得到學問，求功名可以得到功名。

然而，考慮到此生短暫，生死長遠，我們還應該學習一些指向解脫的出世間智慧。否則，不相信來世沒有辦法，一個既有智慧又相信來世的人，最終卻把所有智慧用在今生的生存上，甚至為此造下惡業，沒有為來世和解脫準備一點點資糧，那還能不能算得上智者，是很難說的。

出世間智慧中，最重要的是無我空性：「我」不存在，我所擁有的一切不存在，乃至一切萬法的自性不存在。

為什麼呢？

因為「我」是假象，是我們緣著五蘊產生的虛假認同；「法」也是假象，如果你一步步分析「法」的構成，就會發現，不論是心外心內的任何一個法，都沒有實質性存在。

這種終極智慧的作用，就是洞察真理。

一直以來，科學把最重要的智慧都用在探索真理上了。科學在各個領域裡的成就，以及人們對它的相信和依賴，讓它成為揭示萬法真相的唯一期待。然而，當科學尤其是量子力學、心智科學等前沿科學的研究者們，一次次給出令人振奮的突破性成果時，翻開古老的佛經卻發現，很多道理佛陀在二千五百年前已經講過了，特別是這個無我空性。

科學家們也在研究空性。不過，和他們的方法不同，佛學家們為了引導後學者認識這一真理，早已留下了嚴謹而簡潔的推導邏輯——中觀理論。中觀理論是求證實相的利器，它超越了宗教。這不是我們自說自話，你們研究研究中觀，再對照量子理論及其所得出的結論，就知道了。

如果把智慧分成三種，就是聞思修。

在善知識面前聽聞佛法和修行的道理，可以生起聞慧；對所聽聞的法義進行思考、辨析和探討，可以生起思慧；對深入思辨後形成的見解不斷修習，便可生起真正的智慧，也就是修慧。

要說明這三種智慧，藏地有一個很好的比喻，氂牛吃草：首先是氂牛吃到草，這是聞慧；吃到草以後開始咀嚼，直至嚼爛，這是思慧；嚼爛後吞到肚子里，這是修慧。

我們可以用自己吃飯的情形作對照。比如觀修無常。什麼是無常？一切法剎那剎那遷變流轉，就是無常。當你聽到這個觀點，以及推出這一觀點的理論和根據時，相當於獲取食物，並把它放進嘴裡，這時候有了聞慧；當你用思考和辯論方式，分析根據與結論之間的邏輯關係，剔除所有妨害這一觀點的理由和疑惑，最終建立起「一切法絕對是無常」的定解時，相當於咀嚼和品味食物，有了思慧；串習這一定解，相當於把食物咽下去，進入消化階段，於是有了修慧。

其實學任何知識都一樣，聞和思有了，才能修，讓它成為自己的東西，不學不思考，就談不上實踐。

聞思修要結合起來。有聞思修的人，不管是自己修行，還是利益別人，都會有種力量。相反，聞思修不到位，影響自己倒在其次，如果去傳法，會感受到明顯的局限性，嚴重的，給人開示的道都有缺陷。而當人們走進來，跟著學習以後，不但形不成真正的修行，說不定還會誤入歧途。

台灣有些佛教徒坦言，自己以前比較形象化，信佛，但沒有智慧，佛到底是什麼，不知道；輪迴為什麼成立，不知道，敬佛是敬佛，總歸有點盲目，是迷信。但現在不同了，聞思以後有了智慧攝持，信起來修起來都很踏實，是智信。不管是大學的老師同學，還是社會各界的信佛人士，都感覺自己的信心明顯提升了，也很有一種修行的樂趣。

這就是由思辨生起了智慧。而有了智慧以後，便不會人云亦云，別人讚歎，也跟著讚歎，別人誹謗，也跟著誹謗，不會這樣。這才是學佛，有智慧，自有主張。