所有的一切都有所還，為什麼我們這個真心就沒有所還呢？
《大佛頂首楞嚴經淺釋》81
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
阿難言：阿難在這個時候，更不明白了，更糊塗起來了，就說了，若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還：假設我這個心性，不是我自己的，應該還給人家。那麼如來您所說的「妙明元心」，那個微密而妙明的本來常住真心，它怎麼就沒有地方去，沒有地方還呢？這個道理我愈聽愈糊塗，愈聽愈不明白了！真是搞得我不知什麼是心了！說是所有的一切都有所還，怎麼我這個真心就沒有所還呢？
惟垂哀愍，為我宣說：「垂」，是垂下來；本來如來這種法身、報身和應身都是很高的，所以阿難才說：您往下看看我，哀憐而愍念我！我現在惟望如來哀愍，為我阿難來說一說「真心不還」的道理！
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
佛告阿難：佛告訴阿難說，且汝見我，見精明元：你能見到我三十二相、八十種隨形好的這種見精。「明元」，那個見精本來的樣子，光明的本體。
此見雖非妙精明心：這個看見我的這個「見」，雖然不是妙精明心，它本來是個八識心王，也就是第八識。第八識叫心王，心王這個見，它可以往善那邊走，也可以往惡那邊走──它再往上一升，就通到佛性；往下一降，就通到第七識裡邊。所以這個八識的本體，雖然不是我們那個真心；但我們那個真心，也就在八識裡邊包著。所以不要誤會，說這個地方不是「妙精明心」，就不敢承認這是真心；這個見精，也就是個真心。前邊佛已經給印證了，這個所見的見，也就是個真心！
如第二月，非是月影：那麼這個「見精明元」，就好像什麼呢？就好像是第二月似的。怎麼樣有的第二月呢？你用手捏著一個眼睛，這個眼睛捏上了，它看見兩個月亮，但是這兩個月亮都是同一個月亮，並不是真有兩個月亮。因為你用手這麼捏著這個眼目，它看成兩個月，但是也是那個月體。這個佛是說這個八識心王，就是我們那個真心的本體，你不要錯認，認為這個八識不是真心。所以說你捏著眼睛看這兩個月，都是真正的月，並不是水裡頭那個月；那個月是個月影，不是個真的。
汝應諦聽！今當示汝無所還地。
汝應諦聽！今當示汝無所還地：你阿難應該審諦而聽，我講話你不要馬馬虎虎的，你要注意聽！我現在就指示你、告訴你這個真心沒有所還的地方。你不是問「為什麼沒有所還的地方」嗎？我現在就告訴你。現在我先來問你！
阿難！此大講堂，洞開東方。日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。郁孛之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈。
阿難：這是佛叫他一聲來問他。此大講堂，洞開東方：我現在在這兒講《楞嚴經》這個大講堂，東方這邊門窗開了。佛那個大講堂有多大呢？最少也容納一千二百五十個弟子；況且這一次，這些大菩薩、大阿羅漢、大比丘，從十方三千大千世界都來了，有無量無數那麼多，那個大講堂容納的人太多了！
日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗：這個太陽升到天空里，就有光明照耀到這個講堂裡邊來了。在晚間半夜沒有月亮，這黑暗的時候，這虛空籠雲罩霧，一片黑暗，就又昏暗了。月有黑月、白月，有月亮的時候叫「白月」，沒有月亮的時候叫「黑月」。
什麼叫「太陽升空」？這就表示我們人有一種智慧的光明，來照破我們的黑暗。什麼叫「雲霧晦暝」？就是我們人愚痴不明理，就好像這空中有了雲彩，地上有了霧，什麼也看不見了。這就表示這個人愚痴到極點，沒有智慧，對一切的理都不明白了，也不知道這個路在什麼地方，道在什麼地方。想要修道，也找不著道路；想要去做一點好事，也不知道怎麼樣做好了！
「則復昏暗」，是說就又黑暗了；黑暗，就是表示我們人的愚痴。我們人愚痴，就是黑暗；我們人有智慧，就是光明。可是智慧和愚痴在什麼地方分？是不是我們自己想：「啊，我真有智慧，我真聰明啊！」這就有了智慧了？不是的。你越想你有智慧，你越想你聰明，那你就是比豬都蠢了！那個豬都不會想自己是聰明，你若認為自己是聰明了，那就是最愚痴的人。為什麼？太自滿了嘛！自滿了，就認為：「喔，你看我啊，誰都不如我！」這個人是最笨的人！誰都不如你？那你就不是個人！
我告訴你，你要是個人，就不會想人不如你。聽得懂嗎？這個地方最要緊的！為什麼？你要是個人，為什麼人不如你呢？人和人，大家都一樣的嘛！所以這個地方，就見出最愚笨，最蠢來了！要是不蠢，就怎麼樣也不會覺得自己了不起的；不會貢高我慢：「你看，我是first（第一）！」你歡喜first的那個人，那正是最last（上人以手表示「最後」）。為什麼？你還有數目可數呢！你若真正是第一了，那根本就沒有數目了。什麼叫first？沒有數目，才是第一；有數目，就不是第一。
所以這個地方很要緊的！自己根本蠢得不得了的人，才認為自己是聰明的。真聰明的人，他就不覺得他聰明，就不會想到自己聰明這個問題。所以這黑暗就是什麼也看不見，好像那個瞎子；那個瞎子什麼也看不見，但他覺得自己比誰都聰明。
戶牖之隙，則復見通：你在窗戶和門那個縫隙的地方，就從裡邊可以看到外邊。「通」，就是通達無礙。那五眼六通怎麼叫「通」呢？就是通達無礙。所以有一次，我不記得是哪一天了，果某告訴我：「有的人吃完飯就用功，有的人就去睡覺去了！」我說：「你管這麼多閑事幹什麼？」為什麼他知道這個人睡覺呢？這個人又沒有告訴他！因為他有佛眼，哪個人幹什麼，他都知道。所以這個「通」，就是通達無礙，你誰怎麼樣子，他都知道的！
以前我是一個人，有的人或者有什麼事情不告訴我，以為我不知道，我也不管他。現在我有一個助手了，他看見誰有什麼毛病，我叫他就告訴我。這回有人告訴我，我有證據了，我就要責問這個犯毛病的人了！但是你們先不要恐懼，不要怕，小小的事情我也不問；等你們實在有大的事情，我再問，小的事情我不管的。誰是我的助手？這果某是我的一個助手，將來你們誰去偷東西，他也看得見的；誰去殺人，他也看得見的。將來如果我願意管閑事的時候，隨時都有事情可以管；我若不願意管閑事呢，什麼事情也可以沒有的。所以你們每一個人，想偷東西的人，也不要害怕；想做不讓我知道的事情的人，也不要害怕，我暫時還不管這些個閑事！
牆宇之間，則復觀壅：這個「壅」字，有的經本上是「塞」字。「牆」，就是牆壁；「宇」，就是近檐那個地方。「壅」，就是壅塞了、不通了；有縫的地方是通了，沒有縫的地方它就不通了。這牆宇之間，就壅塞不通。分別之處，則復見緣：在有分別之處，就又見著一切的境界。或者山河大地、林泉，這一切一切，有高低，有好壞，有房廊屋舍，有這個水的地方，這就有一種分別心。有分別心，這就是一種「緣」。頑虛之中，遍是空性：在冥頑不靈這個虛之中，就到處見著空了，沒有什麼知覺那個地方有一個空。
郁孛之象，則紆昏塵：「郁」，就是有地氣的地方；地氣，就是在那個地上有陽焰。沒有太陽的時候，看見好像冒煙似的，有煙（smoke）；等太陽一出來，什麼都沒有了，這叫陽焰，這就叫「郁」。「孛」，就是那個地方有飛沙，這風颳得有一些個沙土飛揚，這都叫「孛」。這個陽焰和刮沙塵起來的現象，就叫「郁孛之象」。「則紆昏塵」，這個「紆」就是彎彎曲曲，不直的樣子。你看那個有陽焰的地方，就是看著這麼一條一條的、一縷一縷的，它很不直的；「紆曲而行」，就是走的彎路，不是走直路。「則紆昏塵」，昏就是很黑暗的。
澄霽斂氛，又觀清凈：雨霽天晴的時候，又看到清凈了。「澄」，就是澄清了。「霽」，就是本來天下雨，方才天晴，沒有雨下了。「斂」，是收斂。「氛」，就是氣氛；好像下雨的時候，有一股霧氣，那就叫「氛」。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁孛還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處：佛又告訴阿難說，現在你看一看這一些個明暗、通塞、異同、清濁，這種種的相有八種。我現在把它們每一種，還給它所來的地方。「因處」，就是它來的地方。它從什麼地方來，我把它還到什麼地方去，這就叫「還本所因處」。
云何本因：怎麼叫「它本來所來的地方」呢？從什麼地方來的呢？阿難！你現在諦聽，我現在講出來給你聽，你要特別注意！
此諸變化，明還日輪：這八種的變化相，這個明，我把它給回太陽去。何以故？無日不明：為什麼？若沒有太陽，就不光明了。那麼不光明，這個明就回去了，回到什麼地方去？回到太陽那兒去了。明因屬日，是故還日：因為有太陽光，才有明，所以這個明就是屬於太陽的；因為這個，所以我把這個明就還給太陽。你說對不對啊？阿難！你有沒有什麼意見哪？佛看這個地方，阿難是不是又有了疑問，或有了說辭，或有問題要提出來問了；可是阿難也沒有口開了，no question（沒有問題），所以佛就繼續說了。說什麼呢？
暗還黑月：這個黑暗，我就把它還給黑月去。這個「黑月」，不是一定說是有月光那個月，是沒有月光就叫黑月。一個月，有半個月叫「白月」，有半個月的時間叫「黑月」。「黑月」，指的是月亮漸漸沒有的那段時間。所以這個「黑月」，有的人說是「月亮黑了」。不是！是這天沒有月亮。所以這個地方，不要以文害義，不要食古不化。吃東西下去，你要會消化；這個經的文也是這樣子，你若食古不化：「啊，這黑月，大約是月亮黑了吧？」沒有讀過多少書的人，一看見這「黑月」，就：「喔，《楞嚴經》上說還有黑月呢！月亮是黑色的。」你說這
弄到什麼地方去了？
通還戶牖，壅還牆宇：門和窗有縫、有孔、有通達、有通風的地方，這還給戶牖去。壅塞不通的地方，就還給牆和宇。緣還分別，頑虛還空：這個緣，就還給分別這個心。頑虛這個地方，就還給空。郁孛還塵，清明還霽：有一種塵的境界，就還給塵。這個清明，就給回晴天去。
則諸世間，一切所有，不出斯類：現在我所說這八種的相，有四對，各有所還。那麼這個世間，所有一切一切的，由少而多，由近而遠，你推廣都不出這些種類。「斯類」，就是這些類；就是都不出以上所說這八種變化的相貌！
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。
汝見八種見精明性，當欲誰還：上邊我所說這八種的變化相，你能見到這八種的這種見精明性，是應該還給誰啊？佛就問阿難。這個地方就包括著說，你看你還給誰啊？是不是沒有地方還哪？你還到哪個地方去啊？你講啦！你講這個見精明性是應該還給哪一種呢？沒有地方還吧！
何以故：為什麼我說沒有地方還呢？若還於明，則不明時，無復見暗：假設你這個見精還給明的時候，那麼暗的時候，這個見就看不見暗了！可知它沒有還給明，才能看見暗。你若說這個見還給暗了，但是到明的時候，它還能看得見。所以它既沒還給明，又沒有還給暗。
雖明暗等，種種差別，見無差別：這個「差」字讀「疵」，應該讀去聲。差別，也就是「分別」。雖然這是單單說明、暗這兩種，其餘那六種也是一樣的，種種東西、種種的變化相，都有它的分別性；可是這個見，沒有差別。你說它有什麼分別呢？見明也是見，見暗也是見；見清也是見，見濁也是見；見通也是見，見塞也是見。你說，這個見有什麼分別呢？
有人就這樣講了，說：「這個見就是有分別！你看見明的就知道是明的，看見暗的又知道是暗的，這不是分別嗎？」不錯，這個是分別。但是你知道明暗這也不是個見，這是你那個分別心，你的攀緣心；你不要拿這個就當見了！你這個見，見什麼都是一樣的見，沒有分別的。你那個分別不是見，而是你那個分別心。所以這個地方要知道，我們每一個人要特別的注意，不要把這個分別心就當我們這個見精明元了！
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？
你看，這個文章說得多好！這幾句話就把這個道理說得太明白了！諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰：「諸」，就是那些。那些各有所還的變化相，那自然不是你的。而在你這兒，不到旁的地方去，不是你所能還的，那這不是你的，又是誰的？
要不是你的，你應該還給人哪！現在你還不出去，你給誰，誰也不要──你給明的，明的也不要；給暗的，暗的也不要；給清的，清的也不要你的；給濁的，濁的也不要你的。你如果能給出去，你就再也看不見了；所以這是你不能給人的，你沒有法子把它還給人的。你雖然證到初果，你也沒有這個神通把你的見送給旁人，令你自己沒有見了。你說，這不是你的是誰的？你自己還不敢承認這是你自己的，還不明白！你這個阿難，太可憐了！所謂可憐愍者啊！
你看看！這十六個字，把這個道理就說得很清楚了。所以《楞嚴經》這個中文真好，你若想學中文，不學《楞嚴經》，那你中文沒有學好。你若學過《楞嚴經》，那以你的中文做出文章來，恐怕一般中國古來的秀才、舉人，都沒有你學問這麼好。所以《楞嚴經》這個文，你只要懂了幾段，已經就受用不窮，享用不完了，這個文是真好的。你歡喜學中文的人，不要放過這個機會，不要「如入寶山，空手而回」，到那個寶山裡邊了，看見寶貝太多了，想拿起這個，把那個又放下了。
中國有一句話說：「黑瞎子擗包米，隨得隨失。」你懂得什麼叫「黑瞎子」？就是熊（bear）。它好吃corn，就是包米（玉米），中國北方叫「包米」，又有人叫「包穀」；有這麼長，這麼粗，是吃的東西，甜甜的，長得這麼高。熊走到那個地方采包米，它采這一個，就把那個放這裡；再采另一個，又把這個放那裡。它這裡采，那裡放，以為它采很多很多；到最後一看，只有一個，沒多的。
這就是你走到寶山裡了，我們現在講經，這就是寶山。我告訴你！這比世間寶山那個寶貝還有價值，比金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都有價值的。為什麼？你若明白一句經典，你就修行、用功，總也不退，往前勇猛精進，你就成佛了！所以你不要像方才說的bear似的，劈那個corn，隨得到一點，隨又丟了；隨得到一點，隨又丟了；走到後面，一個也沒有。不要這樣子！
所以《楞嚴經》這個中文，是經文也好，意思也好，統統都好的，沒有不好的，只看你能不能接受。你若能接受、你若真明白了，不要說什麼，我用棒子打你，趕你走，說：「啊！走！走！走！」你都不會走的。所以這種境界不可思議的！
則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！
釋迦牟尼佛說，各有所還的，當然不是你的。那麼不能有地方還的，這不是你的，是哪一個的啊？但是你自己還不明白；你自己還不明白，所以我才說，則知汝心，本妙明凈：因為你不敢承認這個真心，所以我就知道。知道什麼呢？本來這種妙明凈的這個心，是汝自迷悶，喪本受淪：這個真心，沒有地方還，但是你自己迷悶，就「喪本受淪」，你喪失你那個本性，你不明白真心，所以就受淪了。這個「淪」是淪落，就是墮落了。前邊「迷悶」，「迷」是你不明白，「悶」似是而非的；所以在前邊佛說你丟了，說你遺失了，也就是這個意思。本來是你的東西，你自己不曉得了，所以好像丟了。
怎麼墮落呢？就一生比一生往下降，往下邊落，不是向上升。為什麼你淪落？就因為你喪失你那個真心。這個「喪失」，就是好像喪亡，而沒有真正地喪亡；但是受這種淪落，可是真正淪落了！
淪落到什麼地方去？於生死中，常被漂溺：淪落在這個生死苦海里轉來轉去的，猶如在水上漂著似的。「溺」，就是被水淹的樣子，就是溺死了。這言其你生死不了，就好像在汪洋大海裡邊漂來漂去。縱使你會游泳，將來時間久了，有一天也會淹死的。是故如來，名可憐愍：因為這個緣故，所以如來才給你起個名，叫「可憐愍者」，說你這個人太可憐愍了！
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