生處轉熟熟轉生，業力消處道力生

最有格調的心學微刊

宋代禪宗出一巨匠，大慧宗杲禪師。宗杲禪師根器甚利、悟性極高，在參學階段對先德禪機、法語之微旨就一點就透，被廣教紹珵禪師驚嘆為「再來人」。根器好的人，知見豪辯的習氣往往也重，所以宗杲禪師最後是在圓悟克勤禪師座下，由苦參話頭而得大徹大悟。禪宗有名的話頭禪，就是由宗杲禪師發揚光大的。

宗杲禪師悟道後，曾到福州長樂洋嶼卓庵接眾，當時跟隨他參學的只有五十三人，而在宗杲禪師的親自指導下，五十天之內就有十三人開悟，這在整個禪宗史上也是一個奇觀，也可見有明眼人、過來人的大善知識指引是多麼重要。宗杲禪師還有一大批士大夫弟子，如右相湯思退、參政李炳、禮部侍郎張九成、內翰汪藻、給事中馮楫等，在宗杲禪師的點撥下，均得以悟明心性。

《大慧普覺禪師語錄》卷十九至卷三十收錄了宗杲禪師所寫書信八十四篇，主要就是為這些士大夫居士們而寫，篇篇皆針對做工夫過程中的常見毛病痛下針砭，見肝見膽、開人睡眼、醒人迷夢，是後人參禪不可多得的絕佳指南。有評價說：參禪入門講得最詳細者，莫如宗杲；修行途中對種種歧路審察最諦當者，莫如克勤。得此師徒二人之教法，禪修路上可放心前行矣。

我等初學，宗杲禪師之教絕不可錯過。

譬如在《示呂機宜（舜元）》這封書信中，作為過來人，宗杲禪師開篇就為我們辨明了一個關鍵問題。這個問題只關係認知，但這個認知的結解不開，我們便很難不被自己的疑神疑鬼困擾，很難死心塌地地去做。宗杲禪師說：

蓋無始時來，熟處太熟，生處太生，雖暫識得破，終是道力不能勝他業力。且哪個是業力？熟處是。哪個是道力？生處是。然道力、業力，本無定度，但看日用現行處，只有一個昧與不昧耳。昧卻道力，則被業力勝卻，業力勝則觸途成滯，觸途成滯則處處染著，處處染著則以苦為樂。……然兩處皆歸虛妄。若舍業力而執著道力，則我說是人不會諸佛方便、隨宜說法。何以故？不見釋迦老子曰：「若取法相，即著我人眾生壽者。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。」前所云道力、業力本無定度是也。若是有智慧丈夫兒，借道力為器仗，攘除業力。業力既除，道亦虛妄……

所謂「熟處」，就是我們的思維意識。所謂「生處」，就是我們本具的般若智慧，即覺性之覺照能力。宗杲禪師在《答曾侍郎（天游）》中曾解釋道：「眾生界中事，不著學，無始時來習得熟，路頭亦熟，自然取之，左右逢其原，須著撥置。出世間學，般若心無始時來背違，乍聞知識說著，自然理會不得，須著立決定志，與之作頭抵，決不兩立。……生處放教熟，熟處放教生，正為此也。」這種無始習氣，放在人類歷史中也許更好理解——人類從一開始，為生存也罷，為自保也好，一直在運用的就是我們的思維意識，千百萬年下來，早已經用得很熟了，所以叫熟處。借用西方潛意識心理學的術語，這種熟已經記錄進了人的集體潛意識，所以人人下生就是如此。就像狗對人的親近與忠誠，以及看家護院的本能，那就是一種數萬年馴化與陪伴下的集體潛意識。而我們本具的般若智慧，因為一直不用和擱置，所以很生疏，到最後即使跟你說你也不認得了，所以叫生處。

如果跟隨這個熟處的慣性走，就是所謂的「業力」。如果要發顯我們本具的般若智慧，便要止息這個熟處的慣性，因為如此覺性才有呈現的機會和運作的空間；呈現出來、運作起來了，就叫增長「道力」。所以修行就是一個熟處轉生而生處轉熟、息業力而長道力的過程。修行過程中的覺與迷，就是看業力和道力誰佔上風，所謂修為程度就是道力和業力的比重。欲得道力作主，不被業力轉，須假以時日，做增長道力、淡化業力的工夫。修習任何法門，都少不了這個「生處轉熟、熟處轉生」的過程。譬如禪宗參禪講工夫「打成一片」，香林澄遠禪師雲「老僧四十年才打成一片」。凈土宗念佛也講功夫成片，由「散心」到「事一心」再到「理一心」。

明白了這個道理，明白了自己一直流轉在熟處的業力里，你還會繼續得過且過嗎？明白了自己不是沒有智慧，佛性一直在自己這裡，只是自己太生疏了，使它顯現不出來，你還會心裡沒底、左憂右患嗎？明白了這是個生處轉熟、熟處轉生的過程，不是一蹴而就的，就像習慣的養成和扭轉都不是一下子就能完成的，所謂冰凍三尺非一日之寒，你還會沒有耐性，還會求速求快、投機取巧嗎？這就是明白這個道理的作用。只管向腳根下著力，踏實做去。

「熟處太熟，生處太生，雖暫識得破，終是道力不能勝他業力」，萬事開頭難，一開始甚至很長一段時間，都會是這種狀況，覺得吃力、使不上力、很辛苦，就像都知道要活在當下，但心老是跑。從前我們只能不情願地強制拉回來，最終往往都會放棄掉，明白了這個道理，我們就可以告訴自己：這是熟處太熟、生處太生，業力太強、道力太弱，是必經的過程，不會一直是這樣的。然後再去做工夫，就能多些心甘情願、老實篤定，這就叫踏實。

所以宗杲禪師在《答榮侍郎（茂實）》中告誡我們：「既辦此心，第一不要急。……但向日用應緣處，時時覷捕：我這個能與人決斷是非曲直底，承誰恩力？畢竟從甚麼處流出？覷捕來，覷捕去，平昔生處路頭自熟；生處既熟，則熟處卻生矣。」原理辨明了，路子這裡也明白指給了我們。禪宗法門，歸結起來無非就是兩點：時時把心拉回當下，跑了就拉回來，息思維而住覺性，謂之「牧牛」，此為基礎；在當下覺性中，參悟背後的真宰究竟是誰，謂之「離心意識參」，此為直透。兩相合之，則事半功倍。

可能有人會有疑惑，不思維，事情要如何應對和處理呢？宗杲禪師在《示廓然居士（謝機宜）》中的一段話，直接回應了這一問題：

學世間法，全仗口議心思。學出世間法，用口議心思則遠矣。佛不云乎，「是法非思量分別之所能解。」永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」蓋心意識乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣，請猛著精彩，把這個來為先鋒、去為殿後底生死魔根一刀斫斷，便是徹頭時節。正當恁么時，方用得口議心思著。何以故？第八識既除，則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處，則思量分別底渾是般若妙智，更無毫髮許為我作障。所以道，「觀法先後，以智分別。是非審定，不違法印。」得到這個田地了，盡作聰明，盡說道理，皆是大寂滅、大究竟、大解脫境界，更非他物。……未得如是，直須行住坐卧，勿令心意識得其便，久久純熟，自然不著用力排遣矣。

這段話的意思是說，最終的大徹大悟境界，並不是沒有了思量分別，而是把意識升維為超意識，把理性升維為超理性，把計算升維為雲計算，把數據升維為大數據，把心這個宇宙信息的導體，升維為超導體。萬法的實相是層次維度，而不是對錯是非，人的修行是要進入更深層次、更高維度，而不是摒棄什麼保留什麼。層次維度，乃是統攝的概念，而不是取捨的概念，是能夠統攝更多，直至統攝所有。但在淺層次低維度的時候，覺性與思維是勢不兩立、非此即彼的，比如你在思維的時候心一定不在當下，你心在當下的時候一定無法思維。所以修行未至大徹大悟前，就是要全然地息思維，好讓覺性充分地發明，直至究竟。隨著心的層次越來越深、維度越來越高，覺與智會越來越趨一，至於終極便是一個東西，那是本源的太極體，佛家所謂的如來藏。大覺成就，隨之成就的就是無師智、自然智。所以不是不用智，而是不急著用。欲得大智，先須無智。這種情形，就如同宇宙虛空，方得承載無盡萬有與無盡運化。人心契入空性，也才見全體現前，才得全體起用。若還有「我」，還有執著，人心便是物，只能嵌入萬物運化中，身不由己，處處困縛。

悟道之前，人唯一和最大的敵人，就是思維意識。宗杲禪師言「心意識之障道，甚於毒蛇猛虎」，因為我們太熟，已經與其「打作一塊」了，想分也難以分開。這又是「家親作祟」，更是讓人防不勝防。只能靠熟處轉生、生處轉熟的「鈍工夫」慢慢化解。一旦求速效，一旦去取巧，不用看，一定是著了這家親的道了。

最後我們要小心宗杲禪師為我們指出的陷阱——不要以為業力、道力是實法，因而執著道力。若是執著道力，早已不自覺落在業力里了，因為已經是意識知見。「道力、業力，本無定度，但看日用現行處，只有一個昧與不昧耳」，你的念頭你不自知，跟著它跑了，就是無明之「昧」；你覺照到或以話頭攝住，就是「不昧」；念頭還是念頭，你還是你，這其中哪有一個業力、道力可以抓到？又有什麼可以分別的？所謂「煩惱即菩提」、「一切障礙即究竟覺」，一切只在有沒有這一反身的迴光返照，僅此而已。說業力、道力，只是名，只是方便。其中機關，就是：用而無意。

再就是要在日用中做工夫，不要把修行和生活對立起來。修行修的是心，是在心上做工夫，心何時何處不在起作用？若是分別取捨喧鬧處與安靜處、塵世里與山水間，便是在相上做工夫了，這些只是動靜、染凈之相。對此，宗杲禪師在《示徐提刑（敦濟）》中有段話，說得最好：

晝三夜三，孜孜矻矻（勤勉不懈），茶里飯里，喜時怒時，凈處穢處，妻兒聚頭處，與賓客相酬酢處，辦公家職事處，了私門婚嫁處，都是第一等做工夫、提撕舉覺底時節。昔李文和都尉（李遵勖居士），在富貴叢中參得禪，大徹大悟。楊文公（楊億居士）參得禪時，身居翰苑。張無盡（張商英居士）參得禪時，作江西轉運使。只這三大老，便是個不壞世間相而談實相底樣子也。又何曾須要去妻孥（妻兒），休官罷職，咬菜根，苦形劣志，避喧求靜，然後入枯禪鬼窟里作妄想，方得悟道來？

「不壞世間相而談實相」，至矣。

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