到底「物是見」，還是「見是物」呢？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》84

阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前，見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見；見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。

阿難白佛言：佛說出這樣的妙理、妙法、妙定，阿難還是沒明白，又對佛講了。

世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前：世尊！您若說這個看見的見精，必定是我的妙性，現在我這個妙性，顯現在我的前邊──他又說，這個妙性、他這個心，在他前邊。唉！

見必我真，我今身心，復是何物：那麼我這個「見」在我前邊，它應該看見我。如果這個「見」真的是我的真心，那麼我現在這個身、心，又是個什麼東西呢？叫什麼名字呢？

而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身：而現在我這個身和這個心有分別，這是有實在的東西。而我能看見的那個「見」，它是沒有分別的，它也不能分辨我這個身體。

若實我心，令我今見：如果說，這個見性實實在在是我的真心，它能令我現在看見這個身體。見性實我，而身非我：那麼看見的這個見性，才真是我的，而我這個身體就不是我的？因為我看見了，知道它（見性）真是我的。如果這個見性能看見我，而我這個身體就不是我的，那它又變成一個物了，變成旁人的了！

你說，這個阿難講話，真是講得令人不明白！現在幸好是佛有大智大慧，他這樣問，才有辦法答覆他。如果他問我這樣的道理，我一定不會怎麼樣子答覆他。

何殊如來，先所難言物能見我：「何殊」，就是有什麼分別。這和世尊您以前來向我問難時所說的，「見若是物，這個物就應該能看見我」，這又有什麼分別呢？現在這個見若在我的前邊，這就和佛以前所說那個道理是一樣的！惟垂大慈，開發未悟：我現在很希望世尊您發大慈悲心，開示開示我這個沒有明白的道理！

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。

阿難可以說是迷中之迷，為什麼他表現得迷中之迷呢？其實阿難並不迷，不過他示現這種迷的情形，而令一切眾生不迷。也就是他給眾生做一個榜樣，令眾生看阿難這樣的迷，以後都能開悟；那麼我們現在看這個經典的意思，或者有的人比阿難聰明，所以更不會迷了，就是這個意思。

前邊那個經文，阿難又說這個見在面前，而和自己的身體沒有什麼關係，於是乎，就請佛開示這種的道理。佛告阿難：現在釋迦牟尼佛因為阿難請問，所以就告訴阿難。今汝所言，見在汝前，是義非實：你現在所說的這個話，說能看見的這個「見」，在你前邊；這個義理不實在的，這不是真的！佛當面就斥責他，說這種的思想是完全錯了！

若實汝前，汝實見者；則此見精，既有方所，非無指示。

若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示：要是真真實實的，這個「見」只在你前邊，是你實實在在能看見的話，那麼你能見這種「見精」，就還有個地方了；既然有個地方，就不是沒有什麼表示。可是，你以什麼做為這個見的目標或者記號，來表示出來這個「見」，令你知道它在你的前邊呢？一定的位置，這就叫「方所」。「指示」，就是目標或者記號。根本現在你也沒有看見這個「見」，所以你所說的是不對的！

且今與汝坐衹陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫；大小雖殊，但可有形，無不指著。

這一段文，就是破阿難這種的執著。且今與汝坐衹陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河：現在我和你──就是釋迦牟尼佛和阿難，坐在戰勝太子這個樹林子，周遍觀察這個衹陀林，和這個溝渠，還有衹桓精舍這個殿堂。往上看，到日月的宮殿裡邊；前面所對著的，就是恆河。「遍」，是周遍；「觀」，就這麼看看。「溝渠」，就是有水的沿溝，不是海，不是河，不是江，只有少少的水。

汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空：你現在在我這個師子座前，你舉手指一指這種種的形象：有背陰的地方就是樹林子；有光明的地方，就是太陽照到的；這有阻礙的、擋著不通達的，就是牆壁；相通沒有障礙的地方，就是空。

如是乃至草樹纖毫：像這樣子，我所說的這是個大概，其中還有好多種東西沒有說出來，譬如細草、大樹、微塵、毫毛等等。「乃至」，是超略辭。「纖」，是一粒微塵，這可以說是最微細的；「毫」，是一根毫毛，這是言其最少了。前邊不是說「於一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪」嗎？

大小雖殊，但可有形，無不指著：「殊」，是不一樣的。上述這些個形象，有大的、小的、高的、低的，形象雖然不一樣，但有它各自的形象的；這所有有形象的都可以指出來，它是有一個地方的，有一個著住的這個相。所以你說哪一種東西是你的「見」？

前邊已經講了好多這個「見」了，阿難不懂得，現在還是講這個「見」。講來講去，這「十番顯見」，有十種的分別顯示這個見是不生不滅的，無去無來的。阿難當時或者已經明白了，但是他為眾生而請法，因為眾生還有很多不明白的。這就像唱戲的，那麼一唱一和，和釋迦牟尼佛來研究這種的見性。

若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明凈妙見元，指陳示我；同彼諸物，分明無惑。

若必其見，現在汝前：假設你一定說你這個「見」就是個物，它擺在你前邊的話──這個「見」，你說在你前邊，當然就好像東西似的，可以擺到那個地方。汝應以手，確實指陳，何者是見：那麼你現在應該用你的手，確確實實的指明了哪個是「見」？快講啊，你說你前邊哪個是個見？你不妨詳細指出來！阿難也不出聲。為什麼？他沒有把握，想要再辯出一個理由，現在還沒有想出來呢！他要想出理由才可以開口，所以阿難還是張口結舌──把舌頭結上一個疙瘩，說不出話來了。

阿難當知：阿難你應該知道了！你還不明白嗎？啊，真是的！佛現在都著急了！佛本來沒有火的，現在大約都發了火了！若空是見，既已成見，何者是空：要是你前邊那個虛空，就是你看見這個「見」。既然你認為它就是「見」了，就不應該有一個虛空的名字；哪個又是空呢？有見就不應該有空，空又跑到什麼地方去了？你講啊！

若物是見，既已是見，何者為物：假設你說我這個「見」不是虛空，就是這個東西──我前邊所看見這個東西，所看見這物質，都是我的見。既然它已經是個「見」了，那麼什麼是「物」呢？因為物若是你的見，就不應該有個「物」的名，就應該說是你的「見」了。那麼現在沒有「物」的名，究竟物又是個什麼呢？哪個又是一個物質呢？你講啊！這真是當面來逼著問他。

汝可微細披剝萬象：現在你要仔仔細細，特別用你那個腦筋來想一想，研究清楚了！你不要糊里八塗再講糊塗話了，不要不加思索就答覆我這個問題。你現在應該沉靜你的腦筋，來研究這個問題，把萬事萬物的這種形象都分析一下。「披」，就是用刀把它劈開；劈竹鞭、削竹簡，這是「劈開」。「剝」，也就是好像用刀一點一點這麼把皮剝去了；好像把豬、牛的皮給剝下來，那就叫「剝皮」。

析出精明凈妙見元，指陳示我：「析」，就是分析。你把它分析清楚了，分析它那個精妙的，人人都可以知道的，人人都可以看得見的這種精明，這個最清凈、最微妙，能看見本來的這個「見」，你可以一點一點指出來告訴我，哪一個物是你的見？「陳」，就是擺列在這個地方。同彼諸物，分明無惑：你把你這個見和這個物，分明指出來說清楚了，一點疑惑沒有。你試試看。

阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。

阿難言：阿難聽見佛叫他分別清楚這個物和見，究竟什麼是見，什麼是物。阿難現在說話了，我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月：我現在在這個有兩層樓的大講堂，我往遠了看，就看見恆河了；往上邊看，又看見日月了。重樓曰「閣」。

舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者：我舉起來手，所指到任何的一種東西；或者「縱目所觀」，我把眼睛放開看。怎麼叫把眼睛放開啊？先把眼睛閉上，將眼睛收起來，然後放開它，眼睛睜的大大的，往前看，這叫「縱目」。「所觀」，放開眼睛所看見的東西。這放眼所看，所有可指陳的都是物，哪一樣東西也不是能見的這個見精。

世尊！如佛所說：正像佛以前所說的道理，沒有東西可以是「見」的。況我有漏初學聲聞：我現在沒有證到四果阿羅漢，所以還是有漏的眾生。要證到四果的阿羅漢，方是無漏的眾生。不單說我是「初學聲聞」──就是初初證初果阿羅漢的聲聞，這個神通的力量是很小的。

乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性：就是到菩薩的階位，他也沒有這個能力，於萬事萬物的形象前邊，「剖出精見」，他也不能把精見剖解出來，說它離開這個物，另外有一個自己的見性。「剖」，就是剖解，用刀把它一塊一塊的割開來研究。所有的物質，你剖解出來，沒有精見離開這個物，別有它自己那個見性，所以這個「見」就不是物──現在阿難這樣講。

佛言：如是如是！

佛言：如是如是：這回你說得是對了！是這樣子。「對了！對了！」說兩次，這是佛有一種嘉許的辭意，很同意他這個見解，說你現在見得沒有錯，不像以前所說的那個錯誤了！

佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性。則汝所指，是物之中，無是見者。今復告汝：汝與如來坐衹陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？

佛又設了一個問題，來顯示出這個見精。佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性：佛又對阿難說：就像你所說的，沒有能見的這個「見精」，是離開這個物，再另外有一個「見」。則汝所指，是物之中，無是見者：那麼現在你所指出來的，這所有一切物裡邊，沒有一樣是你能看見的這個「見精」。這個「者」字，就指著那個「見」字，指的是「能見的見精」。

今復告汝：我現在再告訴你一個道理。汝與如來，坐衹陀林：你現在和佛，我們坐在這個衹陀林裡邊。更觀林苑，乃至日月，種種象殊：你看這個樹林子和花園，乃至於天上的日月，都能看得見；種種這些個形象都是不同的。必無見精：一定沒有能看見的這個見精，受汝所指：你指不出來哪個是見。汝又發明，此諸物中，何者非見：現在你再往詳細了考察考察，你再往深了研究研究，你發明一下；所有這些個物裡邊，你說哪個物不是見？

你看，佛這回盡講笑話了！以前說這個「物不是見」，現在又問阿難：「你說哪個物不是見？」所以《楞嚴經》這個地方，你要是看不清楚的話，就糊塗了：啊，以前說「都不是見」，現在又說「哪個不是見？」這是佛又問阿難。

阿難言：我實遍見此衹陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。

阿難言：我實遍見此衹陀林，不知是中，何者非見：阿難說了，在這個戰勝太子的樹林子，我現在各處都看見了，但我不知道這裡頭，哪個不是我的「見」？

現在佛這麼一問，我們若觀念不清楚，就會被問糊塗了。這《楞嚴經》就是令人糊裡糊塗的，等到最後才明白。所以你不要怕你糊塗，說：「哦，我不懂呢！我不知道現在怎麼……？」這就是這個理翻過來講，翻過去講；掉轉來講，掉過去講，來回研究這個理。你說這樣對了！他又講出那樣一個道理來，這個又不對了。你說這個不對了；又講出一個道理，那個又不對了！盡這麼顯這道理。

何以故？若樹非見，云何見樹：什麼道理呢？如果這個樹不是「見」，我為什麼又見著樹呢？因為若樹不是「見」，我就看不見樹了；所以我不能說這個樹不是「見」。若樹即見，復云何樹：假設我說這個樹就是個「見」的話，那麼這個樹又跑到什麼地方去了啊？那樹又應該叫什麼名字啊？阿難給樹也起不出來名了！要我啊，我就說它是「木頭」！（上人與弟子大笑）

如是乃至，若空非見，云何見空：像這樣子，我講這樹是有形質的；那麼現在我不說有形質的，我說這空。「如是」，像這個樹這個道理。「乃至」，表示這中間就隔著很多東西，沒有時間講那麼多；好像我講經似的，快一點講，三個月不夠時間，所以中間就很多道理都沒有講出來。那麼像這個樹這個道理，乃至這個空；我看見這空，若說這「空」不是「見」，那麼我為什麼又見著「空」了呢？我見著「空」，這就是「見」。若空即見，復云何空：假設我要說這「空」就是個「見」，那麼又怎麼可以叫空呢？所以我不知道這個道理怎麼說了！阿難現在，這叫「有口難言」，有舌也不會說話了，真是沒有開口處了！

我又思惟：這個阿難又把這個分別的識心拿出來了；這第六意識，又搬出來了！以前常常搬出這第六意識來和佛辯論，現在又搬出來了！說「我又思惟」，我現在又想了。是萬象中，微細發明，無非見者：這個萬象之中，我這麼詳細想，想了又想，左想右想，前想後想，上想下想，我都想到了。在這個萬物之中，哪一樣都是見，沒有不是見的，所有的東西都是見。為什麼？我看見了嘛！這都是「見」。

佛言：如是如是！

佛言：如是如是：佛這回又給他印證了，又說：「啊，你說的這個對，是這樣子！這回你是明白我的意思了。」所以佛很歡喜地這麼說：「如是！如是！」對了，是這樣子！換你們說，究竟哪個是見？哪個是物？物是不是見？我們現在做一個總評。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始；一時惶悚，失其所守。

喔，大家聽見佛這樣子說──又說是物，又說不是物；又說是個東西，又說不是個東西。以前看見這個「見」，說不是個東西；那麼現在，看見這個「見」，又說是個東西。到底是東西，不是東西啊？大家以前所有的見解，現在都不成立了。

於是大眾非無學者：在這個時候，在會的大眾，不是到這個無學程度的。什麼叫「無學」呢？到這個菩薩，這叫「無學位」；到證四果阿羅漢，這也叫「無學位」──不必學了。現在這兒有很多不是四果阿羅漢，就是初果、二果、三果的，這都「有學位」。所以他們聞佛此言：聽見佛這樣的又說是，又說不是；又說是見，又說不是見；又說是物，又說不是物；這來回一一研究。

茫然不知：他們都不懂了，都不知道了。這個「茫然」就是有眼睛也看不見，有耳朵也聽不見，什麼都不知道了。我舉一個例子，就好像都被鬼迷住了，什麼都不曉得想不起來了，以前的事情都不記得了。這兒，我是舉個例子，你不要以為這些個人，都真是被鬼迷住了！這不是被鬼迷住。我又告訴你，先前說是像鬼迷住，現在又說不是像鬼迷住；也是好像這個「見」和這個「物」，又說是，又說不是，也是這個道理。

那麼他們怎麼茫然呢？就都失其所守了。他們以前這個宗旨，心裡所抱的這種見解，現在都不成立了，都給打倒了，所以茫然不知是義終始：不知道這個道理，開始是怎麼開始的，結果是怎麼樣，都不知道了。這是講得什麼啊？茫然不知，不懂了。

一時惶悚：大家就都恐懼上來了，發慌了！甚至於好像有隻兔子在心裡跳來跳去，這叫「惶」。「悚」，就都悚然：「怎麼？怎麼？你們看見了嗎？」失其所守：好像把他們以前所有的寶貝都丟了，失去了寶貝，所以現在到什麼地方去找啊？要不要報差館哪？要不要去報警察啊？可是那時候大概沒有警察，他們所失的東西是無形的；所以報警，警察也沒有法子，找不著的。

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