提倡「清靜」，究竟對生活、對人生有什麼好處？
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《南華經》中記載：黃帝曾經在崆峒山向廣成子問至道，也就是求教如何修身與長生的妙道。廣成子教之說：「至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女（汝）形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。」也就是說，不要求去看，不要求去聽，專一精神歸於清靜，形體自然會走向正道，必定要靜寂，必定要清心，不要勞動你的形體，不要動搖你的精神，自然就可以長生。眼睛不看，耳朵不聽，心裡就不會思慮，精神自會與形體冥合，形體也就長生了。不要動搖心志，不要因外物動心。多用心智，是產生禍害的根源。
在這裡，廣成子告訴黃帝至道的目的是要長生，而要達到長生，最重要的就是要「抱神以靜」，也就是要讓精神歸於清靜。怎樣做才能歸於清靜呢？就是要做到「目無所見，耳無所聽，心無所知」。太上老子曾告誡說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂。」因此，太上老子說：只有保持「清靜」，才能「為天下正」。清靜境界才是眾人所應追求的目標，才是大道之圓滿的體現，如此去立身處世養生，才會得到成功。
「清靜」既是道教重要的教義思想，也是道教重要的養生方法，還是生髮智慧的源泉。《道德經》中說：「清靜為天下正。」宇宙萬物雖然複雜萬端，但終會復歸於寂靜虛無的本初。「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」人雖然會有喜怒哀樂，但也會歸於寂靜圓明的自然本性。因此，《道德經》提出要「致虛極，守靜篤」的觀點，認為只有回歸到根本的清靜，才是唯一的合道之方。
道教還有一部專門論述清靜的經典，就是《清靜經》。該經中說：「清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。」如果能保持清靜的心態對待周遭一切，就能體悟出天地之道。一切生命，都是從「靜」態中生長、從「靜」中充沛它生命的功能。一粒種子、一個胚芽，會靜悄悄地開成花朵、長成樹苗；人的生命和生命活力的保持，也需要通過靜養得到生息，所以道教倡導要以自然為本，清靜為基。人生若能努力致虛守靜，即努力達到虛無寂寥的極致，堅守那種清靜無為的層次，拋卻世事的紛繁蕪雜，讓心靈歸於寧靜，自然也就擁有了快樂而安寧的生活，也擁有了生命健康的基本要素。
而生命的健康，首先取決於個人的心態情緒，在道教的修養來說就是個人的心性。通過修持修鍊以達到心和、神安，則有益於心身健康。靜則可以使人心和，靜則可以使人神安，靜則可以使人恬淡虛明。道書《七部語要》說：神靜而心和，心和而神全。一個人若能做到恬淡、虛靜，在道德水準上就達到了一種高度，生活得自然平和，不會被外因所擾，不論生活環境如何，都不會憂思困苦。
要想生活自由自在，首先要有一顆自在的心，要想心靈從容淡定，首先要有一種從容淡定的生活態度。即使處於一個功利的環境，不得不為生存逐利，也不能為了名利拋棄自身品德。要加深修為，讓內在的寧靜抵禦外在的誘惑，一個內心淡定的人，往往可以看穿表面的浮華，直接看到本質，因而能做出正確的判斷和決策。
莊子也曾說過，恬淡，寂靜，無為，虛靜，是天地的根本、道德的本質，聖人安靜無為則平易，平易而後能恬靜淡泊，憂患邪氣便不會入侵，也因此才能道德完備而不會神虧氣損。惟其如此，他才沒有災害，沒有物累。生時無心，浮游於世，死時像休息般靜寂，沒有思慮，沒有預謀，光亮而不顯耀，誠信而不必事先約定，睡時不會做夢，醒時沒有憂愁，終日神清氣爽，靈魂從不疲憊，純凈而不混雜，專一而不變動，淡泊無為以順應自然，這才是養神護氣的至道。
若要達於至道，必須有一顆清靜之心，也就是我們常引以為鑒的一句話：「非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志。」守住心靈的寧靜，等於守住內心的真善美。《道德經》第三十一章說，「恬淡為上」，在煩亂的時代我們不妨多倡導這種心神恬適的意境，追求內在的安寧，才不會在社會的變遷中變得隨波逐流。
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