當記憶和體驗都可以購買時，生命的意義在哪？

天下 12-03

原標題：當記憶和體驗都可以購買時，生命的意義在哪？

內容來源：2018年11月24日，在由葦草智酷主辦的主題為「技術與生命」的第二屆互聯網思想者大會上，易寶支付聯合創始人、總裁余晨，作了以「軸心文明視野下的人工智慧」主題分享，筆記俠作為合作方，經主辦方和講者審閱發布。

余晨：參與創辦的易寶支付是中國行業支付的開創者和領導者；先後在美國甲骨文總公司、John Deere，AT&T貝爾實驗室擔任要職。曾擔任央視大型紀錄片《互聯網時代》顧問。

講者| 余晨 今日筆記俠達人| 行走

封圖設計&責編| 麗麗

精華筆記?人工智慧

本文優質度：★★★★★+口感：山核桃

你願意為了救五個人去犧牲一個人嗎？
人工智慧，會讓每個人都變成數字時代坐井觀天的青蛙？

段永朝老師喜歡用千年尺度看互聯網，那如果用千年作為尺度，一定要回到軸心文明。

談到文明會想到金字塔，有句話叫：人類敬畏時間，時間敬畏金字塔。

金字塔多少年來已經成為文明和歷史的象徵。從金字塔到秦始皇的時間比秦始皇到我們的時間還要悠久。

但可惜的是，埃及是死亡的文明，歷史長河中充滿了已經死亡的文明，在文明的搖籃美索不達米亞，有蘇美爾、阿卡德、古巴比倫和亞述文明，美洲大陸上的阿斯特克、瑪雅和印加文明。

一、軸心文明

能夠存續到今天的文明形態只有四種:希臘、希伯來、印度和中國。這些文明被雅斯貝爾斯稱為軸心文明。

他在《歷史的起源與目標》中第一次提到了軸心時代的概念。

他談到軸心時代大概是從公元前800年到公元前200年這樣一個集中的時間，在世界的不同角落都發生了終極關懷的覺醒，人性的巨大飛躍（The Great Leap of Being）。

就像生物進化歷史上的寒武紀大爆炸一樣，人類思想也存在一個大爆炸時期。

我們觀察人類歷史進程會發現軸心時代發生的前後，中間存在斷層。

在這個終極關懷覺醒的時間段內，中國處在春秋戰國時代，出現了孔、孟、老、庄；古希臘出現了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德；

在古代的迦南地區，今天的巴勒斯坦、以色列，希伯來文明中出現了猶太先知，幾百年後出現了耶穌基督；

在印度次大陸，出現了奧義書的先知，佛祖釋迦牟尼。偉大的精神領袖都是在這個時期出現的，而所有的社會文明現象都可以追溯到軸心時代。

西方傳統文化的基石是希臘和希伯來，希臘傳統里誕生了民主、科學和人文精神，希伯來傳統從猶太教衍生出基督教和伊斯蘭教，基督教分裂為天主教和東正教，天主教在新教改革後分裂出了基督新教。

東方的文明傳統是印度和中國。文明是可以被相互影響的。

印度傳統里包含婆羅門教、佛教，和被佛教改造過的印度教、被伊斯蘭傳統影響的錫克教；中國很多漢語辭彙里其實是佛教詞語，比如世界、剎那、因果。

佛教從漢代傳入中國，到宋明理學新儒家才被整合到中國文明體系之中。

今天很多事情依然可以追溯到軸心文明。

比如馬克思主義有三大源頭：英國的古典經濟學，法國的空想社會主義和德國的唯心主義，但馬克思主義還有一個源頭就是希伯來傳統中的救世情懷。

羅素當年做了一個對比，馬克思講的共產主義，就相當於猶太教的樂土；馬克思講的無產階級就相當於猶太教的選民，完全都是同構的。

波普爾寫的《開放社會及其敵人》從希特勒一直追溯到柏拉圖的古希臘源頭。

過去兩千多年的人類歷史都可以看做是軸心文明核心邏輯的展開。

軸心文明關注人類生存最基本的問題，生命與死亡，人與自然，個體與社會的關係。

以死亡為分界線，我們可以看到不同文明把價值錨點放在此生還是來世。希伯來和印度傳統關注來世，中國和希臘關注此生。

同樣以自我為分界線，到底是相信外部力量拯救人還是依靠人類自身的力量，希伯來和希臘是相信外部力量，希伯來相信一個至高無上的神，希臘相信有理性的世界。

中國和印度則相信人的自我救贖。

四種文明關注的關鍵詞不同。希伯來關心救贖，希臘關心的是理性、求知、真理，印度關註解脫，中國關注道德哲學和倫理。

它們的神是我們無法想像的，是超越人類理解，無條件服從的神秘力量，就像亞伯拉罕被上帝考驗時會毫不猶豫準備殺掉自己的兒子。

希臘關注什麼是真理，印度關注什麼是自我，印度教講梵天合一，梵天是自我在宇宙中的投射。中國關心的是什麼是正義，什麼是善。

為什麼軸心文明如此重要？因為它們試圖跨越哲學上不可逾越的鴻溝。

希伯來人解決的是臨在性和超越性之間的鴻溝，希臘超越的是表象和真理之間的鴻溝。

印度關注客體和主體之間的鴻溝，中國關注應然和實然世界的鴻溝，就是世界應該如何和是什麼樣的。就是哲學中的休謨問題。

簡單粗暴的概括：希伯來可以被看作是神學，希臘是物理學，更嚴格的說是形而上學，印度是心理學，中國是道德哲學和倫理學。

從認知模型上理解：無論唯物主義、唯心主義還是經驗主義、理性主義，其實我們關注的都是主體、客體及其相互關係。

印度文明是和主體相關，希臘是和客體相關。主體去認知客體還有主體永遠到達不了的不可知域，就是康德講的物自體，這是希伯來想代表的東西。

當主體了解客體時並不是一張白板，有一些約束性條件，用康德的話就是「人類為自然立法」，用先驗的範疇來理解客體，這就是規範性和道德的起源。而代表了中國文明。

二、何為軸心性？

1. 是一種人文的終極關懷的覺醒。

2. 它們代表了反身性和批判性這些高階思維。

3. 理解世界的模型從神話變成了理論。

4. 多維度上的脫嵌。金融領域金錢的概念就是脫嵌。

古代的交換是物物交換，因為沒有辦法把價值從物品里抽離、脫嵌出來。

承認金錢的概念需要認知上有飛躍，就是把價值從價值的載體中脫嵌出來。

脫嵌可以分兩種，一是終極價值可以從眼前的價值中脫嵌出來，二是個體從社會中脫嵌出來。

古文明中道德律價值觀都是嵌入到社會中的，因為天災人禍社會崩塌解體文明則隨之死亡，正是因為有了脫嵌才使得軸心文明成為不朽的文明。

因為即使社會解體了個體還可以成為文明火種的載體，才使得軸心文明具有反脆弱性。

5. 超越性。

簡單地講四種文明都產生了看見遠方、未來、彼岸的能力。瑪雅和埃及雖然也會祈禱祭祀，但祈求的都是現世現報的回應，而非超越性的價值。

用一句話總結就是本傑明·施瓦茨講的「退而遠瞻」（standing back and lookingbeyond）。

用一副油畫表現就是德國浪漫主義畫家Caspar David Friedrich所繪製的雲端的漫步者（又名：霧海上的流浪者The wanderer above the seaof fog）。

用亞斯貝爾斯的話：哲學最終是一個單槍匹馬的事業，最終每個人都要單獨面對死亡。

人類的偉大與渺小都來自我們的孤獨。

三、一部詮釋軸心文明的電影

軸心文明的理念用一部奇幻電影《少年派的奇幻漂流》可以詮釋。

少年派中存在前後兩個故事，表達了人類文明的兩種認知狀態，兩種話語體系：

一是米索斯的認知，就是神話，所有和文學、藝術、宗教相關的；

二是邏各斯，簡單講就是邏輯，擺事實講道理。

「少年派」講的就是這兩種話語模式的衝突。

雖然軸心時代的飛躍是從米索斯慢慢的變成了邏各斯，但整個軸心文明的超越視野，跟現在相比同樣是一個巨大的神話，是米索斯的認知模式。

《少年派》的漂流與沉浮，跟整個人類歷史的文明沉浮，有著很有意思的同構性。

就像少年派在一直面臨著死亡的威脅中找到了信仰，同樣四種軸心文明也都是在面對文明死亡的威脅所湧現出來的。

有三個重要的關鍵詞：

死亡：中國的春秋戰國時期，正處在社會分崩離析、禮崩樂壞，面臨社會解體的無奈；希臘、印度也都處在這樣的歷史之中。

孤獨：剛才提到的「退而遠瞻」，只有你一個人面對死亡時，想清生命的意義時，文明的火種才會有反脆弱性。

社會與文明、道德律與價值觀的載體，不能以社會作為單位而應以個人為單位，個人應該成為承載文明的火種。

彼岸：少年派一個人在海上漂流，但他一直可以看到彼岸，因為他有信仰。

軸心文明和古文明的價值體系，最大區別就在於軸心文明能夠看見遠方、看見彼岸，不只為了此地此刻的繁榮，而是有相信一種超越性的價值。

正是這些才決定了軸心文明的走向。

這部電影中也有很多隱喻。電影中有代表希臘文明、希伯來文明、印度文明的角色，原著小說中也有中國人的角色。

總之這部電影是非常有意思地對軸心文明的詮釋。

四、數字科技下

軸心文明的視野面臨何種挑戰？

在今天科技發展的年代，人類作為一個整體，我們面臨著馬斯克提到的「存在性的威脅」。

前些天聯合國研究報告表明，人類只有12年時間來逆轉全球變暖。

但全球變暖還是工業時代留給我們的遺病。

今天用《人類簡史》作者赫拉利的話講，隨著生命科學和信息科學兩頭髮展帶來的威脅，是從內部瓦解人類。

軸心文明關注的基本問題，比如死亡、個體、自由意志、現實、道德、超越性等等，在人工智慧和現代科技面前都受到了前所未有的挑戰和撼動。

1.對待死亡的看法。

再過多少年，可能人類的定義都要變掉。庫茲韋爾經常鼓吹2045奇點來臨。他樂觀的認為在2045年人類可以實現數字化的永生。

意識可以上傳到電腦里，即使肉體死掉了，意識還可以活下去。但實際上嚴肅的科學家並沒有人相信他的想法。

不過這並不排除，因為生命科學與信息科學的發展，可以改變我們對死亡的看法。

以前的分化，可能只是生活的質量分化，有錢人以此為身份標誌來炫耀，但今天有錢可能真的可以續命。

這會對社會造成什麼影響，現在沒有真正的答案。

2.個體邊界。

在生命科學和人工智慧的時代，對個體的邊界，已經變得越來越模糊。我們每個人都沒有真正意義上的隱私。

如果講得再玄一點，未來如果生命科學和人工智慧再發展，我們的體驗都是可以互相交換的。

《銀翼殺手》這部電影里有句很恐怖的話：

你的記憶是真實的，但那個記憶不是你自己的。

在電影《全面回憶》中，你可以去購買別人的記憶和體驗。

到那個時候，個體邊界、意義又在什麼地方？

3.自由意志。

今天很多研究表明，很多購物網站推薦的產品，可能比用戶自己挑選的產品，更受用戶的喜歡。

也就是說人工智慧和大數據比你自己更了解你自己需要什麼。在這種情況下，自由意志的意義在什麼地方？是不是已經被侵蝕了？

隨著神經科學和心理學的發展，有這樣一個Ben Libet的試驗，在意識到要做某些行為之前的100毫秒，是可以檢測到準備電位的。

就是說，我們以為是意識在指揮行動，實際上行動要比意識早100毫秒。這意味著自由意志可能只是一個幻像。

4.現實與真相。

今天不同人在谷歌上搜索同一個關鍵詞，得到的結果可能是不一樣的。因為搜索引擎可以投其所好，給每個人個人化的結果。

這就是互聯網所謂的迴音壁現象，每個人看到的都是自己想看的結果，最後每個人都變成數字時代坐井觀天的青蛙。

特朗普選舉時，大家都在講後真相時代。

本來信息爆炸，真相應該變得越來越容易知道，但今天的現實是現實變得越來越不容易知道。

還不講再加上虛擬現實和其它可以改變現實的方法，

5.道德挑戰。

倫理學會講到「電車難題」。一輛電車開過來會壓死正在施工的五個工人，但如果你板一下道岔，可能旁邊的軌道上只有一個人。

你願不願意為了救五個人去犧牲那一個人？可能80%的人都覺得從功利上來講應該做。

但是換一個說法，如果醫院裡有五個人奄奄一息，需要進行器官移植的病人。

這時候來了個健康的人體檢，你會不會為了救五個病人，把這個健康人殺掉，把他的器官拿出來移植給那五個人？

邏輯上這兩個例子完全是等價的，但大多數人在第二種情況下不會做這樣的選擇。

這個思想實驗只是倫理學上的一個假想。但今天如果一輛自動駕駛的汽車，碰到這種路況，可能就是工程師要去實現的演算法。

我們就真的要去判斷，是不是願意為了救五個人去犧牲一個人。如果犧牲的那個人是車主，你還會不會買那個車。

在約翰·羅爾斯的倫理學裡程碑式著作《正義論》中有一個重要概念：

無知之幕。在設計公正的社會秩序時，要首先假設人們都是無知的。人們不知道自己未來到底是窮人還是富人，是白人還是黑人。

所以就像我們切蛋糕一樣，那個負責切的人，一定要最後拿，這樣才能把蛋糕切得最公正。同樣這時設計出來的社會秩序，才會最公正。

但是在生命科學和人工智慧的時代，無知之幕不存在了。比如，在保險精算領域，要算得恰到好處，但不能知道得太多。

可能可以知道這一群人比那一群人更容易得某一種病，所以多收他們一點錢。

但如果數據精確到能知道這個人99.99%的概率一定會某種病，就不會給他保險了，整個模型就失敗了。

今天，在沒有人教導的情況下，人工智慧程序已經自己學會了歧視和偏見。這樣的未來對倫理意味著什麼？

6.超越性喪失。

基辛格在《世界秩序》里有一段非常重要的描述：「我們生活在一個沒有先知的時代。」

歷史上那些偉大的政治家某種意義上都是先知。

先知按照定義來講不需要生活在自己的年代，他們需要一個緩衝區，需要有一種能看到未來的能力。

但今天我們生活在現世現報的時代，選民需要馬上的響應，任何人不會有耐心。

所以在這個時代，任何人不會有超越性。

特朗普上台就是很好的例子。所有人都生活在現在時，沒有人關心未來，也沒有人去審視過去。所有的價值判斷，都塌縮到此地此刻一個單點。

某種意義上現代性，都生活在尼采和弗洛伊德的陰影里。當尼采講上帝已死時，他講的不只是基督教，希伯來傳統的上帝死了。

實際上他講的是柏拉圖的理性世界死掉了，他講的實際上是超越性死掉了。

在我們這個世界之外，不存在另外一個價值世界，因為我們不相信存在一個彼岸和遠方的世界。

同樣，當弗洛伊德告訴我們，人類90%的意識都在潛意識之中。這使得人類有意義的自醒變得不可能。

因為我們一直賦予人類一種道德主體的地位。但在弗洛伊德的時代會發現，道德主體正在被慢慢地分解。

在現代性下，軸心時代最主要的兩樣東西，超越性和個體的覺醒已經不復存在。

五、人工智慧最重要的危險

人工智慧的時代最重要的危險，是分不清什麼是智能，什麼是人工意識。

很多人以為智能就是意識，但實際上智能只是一種從外部判斷的功能。

當機器滿足圖靈測試的時候，只要它的輸入輸出看著跟人沒有區別，我們就認為機器擁有和人一樣的智能。

但這只是第三人稱外部的判斷，而意識是一種內在的狀態，一種主觀的體驗。

舉幾個例子：

1.中文屋測試。

屋子裡一個人完全不懂中文的人，只要教會他一套處理符號的演算法和規則，就可以通過中文的圖靈測試，屋子外看上去這個人就是會說中文的，但其實是這個人完全不理解中文。

2. 蝙蝠的認知。

蝙蝠是瞎子，它整個的世界都是由聲波組成的。

作為人類，雖然我們可以了解它聲波物理學的工作原理，但我們永遠體驗不了一個聲波組成的世界是怎麼樣的。

3 .聾啞兒童的世界。

對於聾啞兒童，你可以告訴他們聲音的物理本質就是波，不同樂器產生不同的波形，但他們永遠不會擁有聽到音樂時的主觀體驗。