「因觀照而證實相」——《金剛經》研習（19）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

【經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。】

我們選這一段做為「明宗」的總結。世尊在本經裡面告訴我們，離一切相就叫做諸佛。這個地方講的諸佛，是講從初住菩薩一直到究竟佛果，總共四十二個位次，諸佛是指這些，而不是像一般的意思，指許許多多的佛，不是這個意思，它只講分證位。由此可知，分證位的菩薩確確實實是佛，分證佛那不是假的。我們在大乘經典裡面見到，像《楞嚴經》、《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。什麼人能現佛身？圓教初住菩薩、別教初地菩薩，從這個以上都能夠隨心應量，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，都有能力示現三十二相八十種好。佛的身分出現在世間教化眾生，所以稱之為諸佛。要想證得這個地位，這個地位在《華嚴經》上，就是所講的四十一位法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次稱為法身大士，《金剛經》講的諸佛。要想證得法身，這大家都知道，必須要破一品無明。如何能破一品無明？世尊在這裡教給我們「離一切諸相」，才能有能力破無明、證法身，如果著相就不行。著相修行，修得再好也不能見性。修得很好，能出三界，不能見性；如果修得不好，三界都出不了，這個要知道。粗相不能執著，粗相是講世出世間都有很粗顯的形相，像經上講的我相、人相、眾生相、壽者相，這四相就涵蓋世出世間一切諸相，統統都包括了。我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於大自然種種現象，總離不開這四相。微細的四相很難離，難在哪裡？難在自己還沒有發現，這就知道這個事情不容易。但是離一定要從粗顯的地方離。譬如最粗的名聞利養，這是很粗的相。名聞利養要是不能捨棄，決定不能出三界，這個大家必須要曉得；名聞利養不能夠離掉，我們念佛就不能往生，可見得這些對於修行人是大害、大障礙。五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡；六塵就是六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，這個都講得很粗。經上教我們不住，教我們離，都是不執著的意思。要從內心裏面對一切法不執著，決定不能把它放在心上，這就對了，這樣才能夠斷煩惱，粗的煩惱就是見思煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是粗的煩惱，細的煩惱就是無明，才有能力破一品無明。我們曉得，破無明是要很深的定功，假如這一切相還執著、還不能放下，我們想想，那個定怎麼能成就？必須一切都不執著才能得定，定功深才能破無明、證法身，那就是入諸佛的行列。

又說「以無我人眾壽」，這是離四相，這經上講得很好，把菩薩的標準說出來了；「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這經上說得這麼清楚，這裡所說的非菩薩就不是菩薩。可是這個地方的菩薩標準是相當高，是大乘菩薩，是明心見性的菩薩，也就是法身大士，那叫真菩薩，這一點不假。在佛教裡面，有稱權教、實教，實是真實，這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒，也認真努力在修六波羅蜜，修十大願王，很用心的去做，這也叫菩薩。菩薩有名字菩薩、有觀行菩薩、有相似菩薩，這三個位次的菩薩都不在《金剛經》上；《金剛經》的標準，最低限度是要分證的菩薩，四相都離了，因為前面這三個位次四相沒離。天台家講六即佛，菩薩也是六即，我們都要把它辨別清楚。四相在這個經裡面，世尊屢次的重複，他的用意我們不難想像得到。即使《金剛經》你念一遍，問你《金剛經》上講的什麼？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他會記得，為什麼？在經上念了很多遍，這就是叫你牢牢的記住，一定要離，不離不行。不離不能見性；不離，我們所希求的無上菩提沒有分。底下講「阿耨菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，無上菩提是成佛之法，得無上菩提就叫成佛。

所以世尊在此教導我們要離相，離一切諸相：我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的去修善，什麼是善？真實利益一切眾生，那叫善。這個講法實在說還是很籠統。什麼叫真實利益？真實利益的標準在哪裡？對我們初學的人來說，還是顯得模糊不清楚，必須講得更清楚一點、更明白一點。幫助一切眾生開悟，這是善。如果在一切善法當中，而不能幫助眾生覺悟的，那都不是真善。佛法裡面講的，菩薩幫助眾生、度眾生，這是第一個條件，要幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟，我們就能夠體會得到，弘法利生。世尊當年在世，一生就做了一個榜樣給我們看，到處講經說法，把宇宙人生的真相給大家講解明白，勸人離相修善，佛一生做這個工作。不但在言語上教導我們，以身作則，這叫行菩薩道。往後我們讀到經文，就能夠看出世尊一生言行的細密之處，點點滴滴都是給後學人做一個好樣子，讓我們向他學習。所以佛教化眾生不僅是言教，有身教、有意教，身、口、意三業都是究竟圓滿的教導。所以我們也要想學著佛，念念幫助一切眾生覺悟，這是正法，決定不要讓眾生疑惑、誤會，走向迷信，那就錯了。這樣就能得阿耨菩提了。

「阿耨菩提」是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺，這也是經上所講一切善法的絕對標準。幫助眾生覺悟，那個覺要正覺，不是邪覺，是正覺。什麼是正覺？決定是趣向明心見性的這個方向、這個道理，這個覺就是正覺。因為世間法裡頭也有覺，我們看到世間這些科學家、哲學家，對於宇宙人生他也有相當的覺悟，但是他那個覺悟不能破無明、不能見本性，前面也略略提過，這種覺不能算正覺。還有世間一些宗教家，他們對於宇宙人生，也有相當程度的覺悟，但是不能出三界。宗教家，我們曉得印度的宗教比一般宗教要高，他們宗教修證可以能夠生到非想非非想天，依舊出不了三界，這個覺不能算是正覺。正覺唯獨佛法當中有，換句話說，一定要離四相。得到正覺，在佛門裡面稱他作阿羅漢、辟支佛。再向上提升，叫正等正覺。佛法確實是正字招牌，正覺、正等正覺，沒有離開正，正而不邪；等，等於佛，沒成佛，等也是平等的意思，平等覺，這是菩薩所證的，是法身大士。換句話說，見了性，性是平等的，所以見性的菩薩，我們稱他作正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩，都稱之為正等正覺，因為他見性了。見性之後，與一切眾生接觸，他用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心，他不會用真心。妄心是什麼？就是意識心、生滅心。一個念頭起，一個念頭滅，用的是這個心，妄想心、生滅心，用這個。見了性之後，破一品無明、證一分法身，他用的心跟如來果地上的心沒有兩樣，真心。

真心是永遠不會變的，真心是清凈的，真心是平等的，真心決定沒有分別、沒有執著，所以叫它做平等心。真的達到清凈平等，他用這個心，這叫正等正覺。正等正覺達到究竟圓滿，那就再加個無上，如來果地上所證的，我們一般也稱為圓覺，圓滿的正覺。圓滿的正覺，通常我們對它用一個很尊敬的稱號，叫大覺，圓滿大覺，這是對如來果地上所稱的。那麼你就得了，得的是這個。是不是真的得到？如果你真的有得，誰得？我得，我相還沒離，你還有我相；我得了你沒得，你還有我相、人相，四相具足，那你沒得。這個得是不得已的說，佛為了說法方便起見，假設有個得，其實沒有得，要是說得就錯了。為什麼說無得？得而無得，無得而得。這話怎麼講？因為究竟圓滿的大覺，是你自性裡頭本來具足的，你得個什麼？得要是說得來，我本來沒有，我得到了，那才叫得。本有！本來有的，哪裡叫得！佛為我們說一切法，都是我們自性當中本來具足的，我們現在是迷了自性，智慧德能不能現前，佛教給我們把一切妄想、雜念統統舍掉，統統放下，心馬上就恢復清凈了。清凈心裏面，智慧德能又現前，好像得到了，其實是本有的。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，那才真的得到，是得無所得。

阿耨多羅三藐三菩提，在本經裡面講就是「實相般若」。所以佛一樁事情他說了許許多多的名詞，這個前面也報告過，用意就是叫我們不要執著；佛教里名詞術語都不可以執著，執著就錯了。在般若裡面講，這就是實相般若，實相般若就是真如本性，就是自性清凈心。「離一切相、修一切善」是從事上講的，實相般若是從體上講的，事上也可以說是從作用上講的。有體當然有用，用，「自受用」就是自己的日常生活；「他受用」是幫助一切眾生覺悟，這叫他受用。無論是自受用，無論是他受用，都叫做「觀照般若」。若不能夠離相修善，縱然是修觀照，裡面沒有般若，這要記住。般若就是離一切相，懂得離一切相，那就有智慧了。為什麼？能離一切相、修一切善，他的心永遠清凈，他的心不會被外境所污染，這是智慧。世間有不少人修一切善，他不知道離相；修的善很多，心不清凈，心裏面還有妄想、還有分別、還有執著，心不清凈，沒有般若，縱然是有觀照而沒有般若。像這些地方，我們不能不清楚。不清楚，在修行用功的時候，往往就把佛的教訓錯會了、誤會了。到自己修行沒有成就、沒有結果，反而埋怨佛菩薩給我們講的話不靈，我們上當了，被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚，是自己沒有搞清楚，誤會了，還怨天尤人，罪上加罪，那個過失就太大了。所以觀照跟般若的意思，要清清楚楚、明明白白。

般若是佛母，一切法從般若生，我們不能離開。所以前面曾經報告過，我們學佛，尤其是學金剛般若，目的何在？就是希望我們能夠生活在圓滿智慧之中，這就是金剛般若，我們真的得到受用，真的得到好處。在生活當中點點滴滴都是離相修善，穿衣吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩、如理如法，這就是善法，這就是智慧。肯做、肯堅持，那是高度的智慧，無論有人看見或者沒有人看見，絕不改變樣子，這叫做觀照。觀照就是在日常生活當中，處事待人接物。因觀照功夫得力，這才能夠證入實相，這是修行裡面的總綱領、總原則。

◎文據：

• 江味農居士《金剛經講義》；
• 凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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