念觀世音菩薩，可以離開這種以是為非，以非為是的「性障」

念觀世音菩薩，離開一切諸障

宣化上人

第十一者的無畏是什麼呢？就是銷塵旋明：這個「塵」──六根、六塵的境界──既然銷了，也就旋明；反聞聞自性，現出一種光明來。

法界身心猶如琉璃：這時候，身心也就是法界，法界也就是身心，身心和法界合成一個了。你看，你的身、你的心遍法界處，這是個什麼呢？這若不是佛，能有這個境界嗎？所以觀音菩薩就身心和法界都合成一個了，就好像琉璃一樣的，朗徹無礙：裡邊也看到外邊，外邊也看到裡邊；也無內也無外，也無大也無小。

好像我見著靈岩山有個和尚，他叫大休。哈，他真是個「大休」，不是「小休」！怎麼「大休」呢？他自己給自己用石頭造了一個瓮；瓮，就是坐著的棺。一般人死，躺到棺木裡頭，這叫「棺材」；而出家人，叫「坐棺、坐瓮」。他就在那個石頭山岩上造這麼一個瓮，造得恰恰他能坐到這個地方。又用石頭造上門，門的旁邊又造了一副對聯。這個對聯說的什麼呢？上聯就說「無大無小無內外」，也沒有大、也沒有小，也沒有內、也沒有外。下聯：「自修自了自安排」，他自己修行，自己就了道了，自己安排身後事，自己給自己做瓮。

你說怎麼樣啊？嘿，他把這個瓮做好了，自己又把這個門也關好了，然後就結上雙跏趺坐，坐到這瓮裡頭，自己就在那兒圓寂了，入涅槃了！所以這種境界是不可思議的境界。他自己把一切都預備好了，這叫「大」。他名字叫「大休」，就是「休息」的「休」；休息了，就是rest，他這一個休息，就什麼都不再做了。你說，這個人多解脫！我在蘇州靈岩山見過這個人的。自己修行，自己把自己一切的事情都預備好了，也不麻煩人；這個樣子，就叫「無大無小無內外，自修自了自安排」。

朗徹無礙這種境界，好像琉璃筒一樣，里外都是透體玲瓏的。透體玲瓏，就是裡邊也看見外邊，外邊也看見裡邊，這叫「玲瓏」。

能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗：這一種的法身和法界──身心和法界，都合成一體。在這無形中，就能令一切「昏鈍」的，昏，就是很愚痴的；鈍，就是很慢的。什麼叫「鈍」呢？好像刀子，拿那種刀子切東西，切也切不斷，那種刀叫「鈍」；一切就斷了，這刀叫「利」。現在形容這個人也像刀子，切不斷東西。切不斷東西，這就表示什麼呢？表示他沒有智慧，看什麼境界也看得不透徹，以是為非，以非為是，這樣子叫「性障」。這種愚痴的性障住他，使他沒有智慧，可是觀音菩薩就能令他離開這一切的諸障。

什麼叫「阿顛迦」呢？阿顛迦是一種梵語，翻到中文就叫「無善心」，就是沒有善的心。你叫他做一點好事，他才不肯呢！他拿著一個銅板，拿著這一個cent（一分錢），用手抓著、抓著，猛用力抓，抓得這個銅板都變成銅水了，這個cent都出水了，他也不捨得用它。你叫他去做一點善事，說利益一點人，他說：「這太愚痴了！我有錢，我要自己用，我怎麼會幫助人呢？」他不幫助人，這就是一種愚痴的執著。

可是觀音菩薩，就能令這一類昏鈍性障諸阿顛迦的眾生──這一切沒有善心的人「永離痴暗」，離開他的愚痴和黑暗的境界。因為他不幫助人，這就是自性沒有光明，這就是最愚痴的一種人！

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！