退躬老師《老子慧通》之二：有無皆是道啊！
退躬講述 張宗政錄音 離濤文字整理
塗繼成：號退躬，生於１９５３年９月９日，研究生，中共黨員，中國國學會名譽會長、中國國學會副主席、高級國學師、中國書畫收藏學會副會長、中國管理科學研究管理創新研究所副所長、中江文聯名譽主席。百餘篇詩、文獲國家、省級刊物獎。
出版《塗繼成詩文選》、《退躬詩聯選》，其中《商品經濟的發展與道德進步》獲國際優秀論文獎，優秀論文《文化的反思》入選《中國當代思想寶庫》，入編《改革開放３０年——四川百位改革之星》人物個性化郵票。
自創的「人才股份制」獲「世界重大創新成果特等獎」。全國獨家出版「國學年曆」１９年之久，併入編《世界人物辭海》、《國際奧林匹克大辭典》獲藝術金獎。個人享有「２００４中國十大管理創新人物」，「改革開放３０年中國管理科學成就」，「十大傑出」（創新）人物、「鼎盛中國——１００位最具影響藝術家」，「四川省優秀創業人才」，「十大巴蜀之子」，德陽市優政府津貼專家、市「勞動模範」等殊榮。
曾與許廣清先生共同主編《韓文畦文化思想存稿》，自己的文化觀點有「人才股份制」、「三生論」、「四境說」、「六明觀」。多年來在川內外公益開講國學學術講座，深獲好評。
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（接上期）
道，可道，非常道；名，可名，非常名；無，名天地之始；有，名萬物之母；故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
第四個系統，故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
這兩句話怎麼對待呢？因前面三個意義系統的事實或真實，所以就讓人類或我們認識者，在認識的方法上，或認知的方法上，或知行的方法上,都可以這樣做，做什麼呢？常無。就是經常要把握這個無，同時也經常來把握這個有。
所以，故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。特別要注意這個常無和常有，常就是經常要去把握，不是叫你偶爾把握一下。就是因為前面那些真實的道理，所以你就要常無，又要常有。常無、常有，常有、常無，有有無無都要經常在一起進行相互提醒、相互作用、相互進入，然後相互轉換。
這裡老子在認識論上就提醒人類和認識者，不要只僅看到有的一面，忘了無的一面；也不要只僅看到無的一面，忘掉了有的一面。你們應該經常把常無和常有，經常把有和無、無和有進行互動、互換、互用、互張，這才是認識之正道。
所以，他就解釋：故常無，欲以觀其妙。觀什麼的妙呢？觀天地風雲、宇宙變遷、大道通流，那些微妙的痕迹、微妙的端緒、微妙的消息。
在《易經》里說的「七日來複，暗通消息，天機不可泄露。」這些都是屬於無裡面的妙，所以「故常無，欲以觀其妙」。所謂觀其妙，就是觀點天機嘛，通點消息嘛，領會一點無形的變化嘛。
故常無，欲以觀其妙。就需要我們的認識者，需要人的生命，經常「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。」老子《道德經》第十六章的原文。這是他經常談的。
（張老師：這和佛學裡談的妙有、妙無是不是一回事？）
（退躬：那是更精微了，在唯識學、在般若學裡談這個，是用空字來表達，而不是用無來表達。那空的談法又是一套意義系統，又是一套智慧內涵。）
（張老師：跟這個相不相通呢？）
（退躬：那當然相通，都是一樣的，只是各人表達的精微程度有差別，那個是在談佛經時來談，不能在這地方插進來。插進來就會亂，亂不是道本身亂了，或佛本身亂了，而是表達的人和聽表達的人心智系統亂了。因為語言系統有獨立的世界。）
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。為什麼要經常達到空明的無？為什麼經常要進入千變萬化的有？原因在哪裡？就是因為你要去體會道中的這種妙，捕捉道裡面的苗頭。
故常無，欲以觀其妙。是指的在能量世界，在無的世界上去暗通消息。
常有，欲以觀其徼。徼字在這裡當端緒講，當苗頭講，當痕迹講。徼，帛書版裡面，是一個絲繞旁的繳，是端緒、苗頭的意思；第二種，是皦，光亮的意思，顯露的意思。還有一種，就是徼。不管是什麼偏旁，徼字是代表痕迹、苗頭、端緒，就是有形有相的事物，有為有語言的東西總要留點痕迹，總要留點點尾巴，就要觀察這點點。還沒來的時候露點苗頭，走了的時候留點尾巴，這就叫徼。所以＂故常有，欲以觀其徼。」就是這個意思。
下面講第五個系統。
道，可道，非常道；名，可名，非常名；無，名天地之始；有，名萬物之母；故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
第五個系統，此兩者，同出而異名，同謂之玄。
此兩者指的是什麼？當然指的有和無。
同出而異名，有和無從哪裡出來呢？當然是從道裡面出來，道生有無，有無皆是道啊！
所以從這裡就反襯出我們過去對道的理解、對道的把握、對道的表達，不是故意拔高，就是無意弄錯。
老子在《道德經》第一章中就把道的明確性質談出來了，道，不僅僅是無形的、無相的、無為的，無言的，這是無的一面。道也是有的一面，宇宙萬有，千姿百態，千變萬化，氣象萬千，宇宙間時空中，哪一樣不是道的現象？任何有的東西都屬於道，所以＂此兩者同＂，或＂此兩者同出＂，同也好，同出也好，不管怎麼解，反正都是道裡面出來的。道出了有，也出了無，無和有都是道的顯現。
現在哲學上就分了，形而上謂之道啊，形而下謂之器啊，這個話是宋儒講的。兩漢以來，春秋以後，也有不少人講過，形而上才叫道，形而下不叫道了，叫器。
特別是周、程、朱、張這些人，那是強調得厲害的，形而下的東西叫器了。簡單講就像佛經里講的色了。但是《心經》也說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」很多人讀佛經都把這個割裂開了，實際上是錯的。
老子在《道德經》中說，＂此兩者同＂或＂此兩者同出＂，有和無都是道的顯現，有和無都是道裡面生出來的，不能把有和無對立起來。所以形而上、形而下都是道。有也是道，無也是道，所以此兩者同出。雖然是一個母親生出來的，一個母親生出一個雙胞胎，但是名字不同，後來的發展道路也不同，各人的作為也不同，各人的使命規律都不同，所以有和無就是這麼分開的。
莊子說的「道術將為天下裂」，就是這個意思。道出來以後有個術，「術」就是方法，關於道運行的方法，關於認識道的方法，關於把握道的各種方式方法，這就叫術。＂道術將為天下裂＂，就是說道本身產生了有和無，有和無各自領命出門，最後流落天涯，到處都產生作為不相同、規律不相同，再加上你要去捕捉它，其方法也不相同。
所以，道就濫觴了，道本身的統一性就隱藏了、退居了。天下看到的全是差別，全是變化，全是各不相同，甚至相互矛盾，相互爭鬥的現狀。但結果，它們總根源上都同是從道里出來的，所以老子在這一章中就專門講出「此兩者，同出而異名」。
但是「同謂之玄」，所謂玄，就是已經離我們太遠了，所謂玄，就是已經找不到它的根據了，所謂玄，就是已經沒法把握它了。人們都活在差別中，人們都活在現象和變化中。在這變幻莫測、千差萬別的宇宙自然和人間社會中，我們去哪裡尋找道？一說到道，那就玄了，道離我們已太玄了、太遠了。
老子所生的那個時代，他深深地感受了道之玄，所以他在《德經》的第三十八章說，「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義， 失義而後禮 。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始 。」
所以，同謂之玄啊！就是春秋戰亂，周天子已經隱居深宮不敢出來了，天下朝臣都是周天子的亂臣賊子，每人都在那裡領兵爭奪,馳騁山河。哪個都可以打周天子的名號，哪個都可以挾天子以令諸侯，真正周朝的威信不在了，周朝的余脈微弱了，就如天地間遠古時期的道，已經遙不近在了。
《道德經》中想像的人類社會遠遠不是春秋戰國時期的亂相，人類社會本來的狀態是道統、道治，而現在這個社會的人治是法統，即人統，文統，也是文治。一有了文，人間就亂了。一有了法，人就不自由了。法令滋彰，盜賊蜂擁。所以他認為真正的道啊，那就是不要國家，不要社會，不要法令，也不要各種差別之中的固執僵定。有差別那是讓他自然差別。所以像這樣的道治，已經很玄了，已經很遠了。所以此兩者，同出而異名；同謂之玄。
我們人類、人道已經走偏了，離天道很遠了，看不到無的這一面，對有的一面越來越執著。對萬物之母的母源已經離開了，千差萬別越來越深，千變萬化越來越快，老子的歷史觀、老子的社會觀、老子的人類觀是悲哀的，他認為人類是倒退的。
後來的邵庸寫《皇極經世》，就認為人類是在倒退。仁——義——禮——刑——兵，現在的戰爭是因為監獄關不下而造成的。監獄滿了，是因為法律執行無力造成的，沒有誰聽法律了。
法律為什麼又不管用了呢？就是因為無秩序，因為人類講自覺，沒有人願意遵守秩序了。
為什麼秩序不能遵守？就因為人與人之間都不落教，人與人之間都沒有義氣了，人與人之間不相宜、不相合、不協調，人與人之間像豺狼一樣相互惡鬥，都非常殘酷所造成的。
那麼人與人之間為什麼會不相合而相鬥，是什麼造成的呢？是因為沒有道德造成的，道德沒有了，不講仁了。
不講仁的原因就是因為不講德，不講德的原因就是因為道失掉了。
所以＂道失而後倡德，德失而後倡仁，仁失而後倡義，義失而後倡禮。乎禮者，忠信之薄而禍之首也。＂
就這麼來的，他就認為人類社會在不斷退化，人性在一步一步惡化。原因在哪裡？差別心太重，個人的慾望太盛，是因為這些原因造成的。所以要想回到這些原態，都已經玄之又玄了。
此兩者同出，而異名；同謂之玄哦。
你們已經找不到產生有和產生無的原初狀態了，這狀態就是玄，就是道，是道產生了有，產生了無。但是道離你們太遠了，產生有無的開端離你們太遙遠了，所以是＂同謂之玄＂，太遠了，做不到，你們也沒法去追求。
但是，第六個系統，最後一句話：
玄之又玄，眾妙之門。
什麼叫玄之又玄，眾妙之門？（未完待續）
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