王國維與《人間詞話》

王國維（1877——1927），早年治西方哲學，後轉治文學，最後以古史研究終其一生。重讀他的《人間詞話》，可以發現：他剔發出來的關於中國哲學的智慧，對於理解中國哲學的基本特徵，以及建構未來的中國哲學，具有不容忽視的學術意義。

《人間詞話》關於哲學的中心觀念，可一言而蔽之，曰「中觀」。何謂「中觀」？龍樹菩薩著有《中觀論》，創立「中觀學派」的智顗這樣發揮《中觀論》的主題：「中道第一義諦者，遮二邊故說中道。言遮二者，遮凡夫異見有邊。遮二乘所見無名相空邊；遮俗諦、真諦之二邊；遮世諦、第一義諦之二邊；遮如此等二邊。名為不二，不二之理，目之為正。」可見，所謂中觀，又稱中道，就是不執著於空、有二邊，但同時又承認空、有各有其合理性的立場。其實，中觀不僅是中國大乘佛學的共法，而且也是中國哲學，包括儒家與道家看待世界的一種普遍性的思維方法。正因為如此，中國哲學各派重要經典，如《老子》、《論語》、《莊子》、《周易》等等，都異常強調中觀方法的運用。而且，中觀既有認識論的意義，更有存在論的意義。對於中國哲學來說，中觀本來就是認識論與存在論的統一。

雖然如此，但中國哲學的中觀思想，除大乘佛教例外，長期以來卻以「蟄伏」的狀態存在，並且像「道」一樣似乎難以言說。從而，其作為認識論、存在論的深層哲學意蘊尚未完全彰顯。是王國維在《人間詞話》中以詩論的形式，將中觀這一中國哲學的核心觀念的意義凸現出來，並且對其含義進行了深度挖掘。

王國維認為詞貴「觀」。他舉清初詞人納蘭容若的詞為例說：「以自然之眼觀物，以自然之筆寫情」。但觀有各種觀點，他認為詞的創作以「中觀」為上。中觀是指既出入乎內，又出乎外。他說：「詩人對自然人生，須入乎其內，又須出乎其外。入乎其內，故能寫之。出乎其外，故能觀之。」這裡表面上是談作詞手法，其實亦是對於人生處世態度的一種描畫，即主張要像莊子那樣「達觀」與順世：對於人生一切，採取既在意又不在意的態度。

王國維不僅談入與出的關係，還談「隔」與「不隔」。這更是一種典型的中觀哲學思維。他說：「問『隔』與『不隔』之別，曰：淵明之詩不隔，韋、柳則稍隔矣。東坡之詩不隔，山谷則稍隔矣。」拋開對「隔」與「不隔」的價值評判不論，這裡指出了有兩種觀物態度：主觀介入者為「隔」；超出了主客關係，而採取純粹的「以物觀物」態度者則為不隔。隔與不隔之間雖有辯證的關係，二者相較，王國維是更欣賞以物觀物的不隔生活方式與生活態度的。

最能體現王國維式的中觀哲學觀念的，莫過於他對於「有我之境」與「無我之境」的辨析。他說：「有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。」「無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。」對於崇尚自然之美的王國維來說，他自然更推崇「無我之境」。然而，有我之境與無我之境一樣，畢竟也是人的一種在世方式。而且，這兩種在世方式之間具有剪不斷、理還亂的關係；人生的困境與終極憂患，與其說是在有我之境中種種人生的苦惱與選擇，不如說是人既處於有我之境之中，卻要去追求與實現無我之境的困惑。王國維分析了此種苦惱之成因，於是提出了著名的「三重境界說」：「古今之成大事業大學問者，必經過三種之境界。『昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路』，此第一境也。『衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴』，此第二境也。『眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處』，此第三境也。」以中觀法眼觀之，這裡的第一境，乃俗境也；人在俗境中卻想超越此俗境去追求理想之真境，故有「望盡天涯路」之嘆。第二境乃處於真境中人也；然而，人到了此處卻不免有「高處不勝寒」之感，因為它太不食人間煙火了，未免過於寂寞凄涼，所以只能是「為伊消得人憔悴」了。到了第三境，人終於豁然大悟：真正的勝境並非要完全脫離俗諦，原來在俗諦中也能實現真諦，這就是「那人卻在燈火闌珊處」。以前之所以沒有發現俗諦中也能實現真諦，是因為沒有真諦照耀之光；如今一旦「燈火闌珊」，我們才發現：原來「那人」早就在我們身邊。

由以上觀之，通常認為《人間詩話》是王國維關於詩學的著作，這話只說對了一半。王國維其實是以評詞的方式，在言說一種人生態度與生活方式，這就是中觀的人生哲學。王國維這種中觀人生觀固然得益於其對於中國傳統哲學義理的挖掘，從另一方面看，也與他個人的精神歷程有關。早在30歲那年，他就遇到了「可愛者不可信，可信者不可愛」的學術信念「危機」。其實，這與其說是他的學術信念發生了危機，不如說是他處於生存論的精神困境中更為恰當。康德認為，人總是處於有限與無限的衝突與對峙之中。王國維對於人的這種生存狀態有著極度的敏感。他在一首詞中寫道：「試上高峰窺皓月，偶開天眼覷凡塵，可憐身是『眼』中人！」而他介於文學家與哲學家之間的獨特個人精神氣質，使他不滿足於抽象的概念思考。

《人間詞話》原稿作於1906~1908年。1908~1909年，部分內容分三期在《國粹學報》連載。1981年，滕咸惠的《王國維〈人間詞話〉新注》由齊魯書社出版，詞話原稿始全部公之於世，計126則；並收「附錄」28則，合計共154則。

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