如果不是「自然」的道理，那麼跟「因緣」的道理是一樣的嗎？

?《大佛頂首楞嚴經淺釋》87

阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性？

啊，你看這個阿難！以前他說不是因緣，現在他又說是因緣了。阿難也會來回兩頭這麼跑了！

阿難言：必此妙見，性非自然：阿難說，佛您的意思是：必定這個是一個微妙的見精，什麼都看得見，它的性不是自然的，因為它沒有一個自然體。我今發明是因緣生：他現在不說「思惟」，他說「發明」了！現在我又發明出來這個道理：這個「見」是由因緣生出來的。心猶未明：我想是這樣想，又好像不合理，我心裡還沒確實明白。

諮詢如來，是義云何合因緣性：「諮詢」，就是請問。所以我現在向如來來諮詢，請問世尊！這個道理是怎麼樣解釋呢？雖然我覺得它是因緣生，但是我還不明白。怎麼樣子，與這個因緣的性才能相合呢？請佛您給我講一講！

你看！他不明白，就又硬把這個「因緣」的帽子往「見」上戴！又不是佛說這是因緣性，是他自己說的；他自己又不明白，又要佛來給講。佛真是大慈大悲啊！這簡直就是不講道理嘛！你不明白這個道理，自己說是「因緣」，又不明白；不明白，又叫旁人給講。這阿難哪！啊，遇著這麼樣子一個徒弟，是真應該頭痛的！

佛言：汝言因緣，吾復問汝！汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。

佛言：佛又告訴阿難說，你叫我講講怎麼樣能合因緣性？汝言因緣，吾復問汝：你說是因緣，那我就給你講講這個因緣啰！但是我再問問你！

汝今因見，見性現前；此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見：你說是因因緣而有這個「見」，這個「見」就是個因緣。那麼你這個「見性」現在你的前邊，你這個見性，是因為「明」才有這個見？是因為「暗」才有這個見？是因為「空」才有這個見？是因為「塞」才有這個見呢？你這個見，倒是怎麼樣有的呢？

佛真是大慈大悲，遇著這麼一個磨豆腐的人，來回來回這麼轉來轉去的，還是這麼慈慈悲悲給他講這個道理。所以這個阿難大約也是被佛慣壞了、寵壞了！他是佛的一個寵弟──寵，就是隨便願意說什麼就說什麼，願意講什麼就講什麼。好像我現在這一些個弟子，也不怕師父，在師父面前，也什麼都敢講。本來我在香港那兒，我的徒弟在我面前不敢講話的，很怕我；這美國的徒弟都不怕師父，我也不想叫你們怕我，所以這還是 okay（可以）了！

阿難！你要知道，以前我說種種相似的道理，都和這個差不多的，現在我再給你說一遍。若因明有，應不見暗：假設你說因「明」有這個見的話，暗的時候就沒有見了，就應該看不見暗了。如因暗有，應不見明：假如你說是因「暗」才有見的，那麼明的時候，這個見又應該沒有。為什麼？你因為藉著這個「暗」才有見，現在「暗」已經沒有了，那麼你這個見也應該沒有了。

如是乃至因空因塞，同於明暗：像這樣子的道理，乃至於如果因為「空」有這個見，那麼塞的時候就沒有了；你因為「塞」的時候有這個見，空的時候又沒有了！這和前面因為「明、暗」而有見的道理是一樣的。你現在不是這樣子，你明的時候有見，暗的時候又有見；空的時候有見，塞的時候也有見；那你說這個是「因緣」，這怎麼對呢？

複次阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。

複次阿難：我再問你一次！再說明白一點給你！前邊是說「因」，現在問你「緣」；你說是「因緣」，它一定要有這個因、有這個緣，才可以的，我現在再問你這個「緣」。所以你說佛多慈悲！這一看阿難還是眼光光在那兒望著，就知道阿難還是沒有明白呢！所以再給講一次。此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見：你說這個見，是順著「明」才有這個見？還是順著「暗」有這個見？是因為有「空」的緣才有這個見？還是有「塞」的緣才有這個見呢？

阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空：假設是緣「空」而有這個見，就不應該看見塞；若是因為「塞」的緣故而有這個見，就不應該見到空了。這個道理和前邊意思差不多，不過佛因為慈悲，所以詳詳細細，不怕麻煩地這麼給左講一遍，右講一遍。如是乃至緣明緣暗，同於空塞：像這個樣子，乃至於緣「明」、緣「暗」這個道理，也和緣「空、塞」的道理是一樣的。

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然：這現在又給他當頭棒喝，說：你不要再這麼迷迷糊糊的了！你應該知道：像這種精覺妙明的見，也不是因為「因」，也不是因為「緣」；也不是因為「自然」的道理，也不是因為「不自然」。這「非」，是連那個「不自然」都沒有！

而且，在這種見精上，無非不非，無是非是：也沒有一個「非」，也沒有個「不非」；沒有個「是」，沒有個「不是」，沒有對和不對。這裡頭，你就不能用你這個分別心來想它；你一想出是、非，這就不是這種見精的道理了。怎麼呢？

離一切相，即一切法：你若離一切的虛妄相，這就是這個真實法。你不要在虛妄相上來用功夫，你能離開一切的虛妄相，這就是你真正的見精，這就是真正的妙法！

說「離一切相」，離一切什麼相呢？一切妄想的相。「即一切法」，就是這個真如的妙法。你如果不離一切妄想相，就不合一切真如的妙法！

汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相，而得分別？如以手掌撮摩虛空，衹益自勞，虛空云何隨汝執捉？

那麼世尊又向阿難說，汝今云何於中措心：你現在怎麼樣啊？你為什麼在這個妄想裡邊措你的心呢？在這個妄想裡邊用功夫呢？以諸世間戲論名相：以這個一切世間的這自然和因緣，這都是一種戲論而得分別：你用這個戲論名相，而來分別我這個妙法──我這個楞嚴妙定。這怎麼可以呢？「戲論」，就是講笑話，講不實在的東西，這叫戲論。

如以手掌撮摩虛空；你用這種妄想的心，分別的識心，來揣測這個楞嚴的妙定。「如以手掌」，好像用這個手掌。手掌怎麼樣呢？「撮摩虛空」，撮就是或者這麼想抓虛空；摩，就是用手來摩這個虛空，捉摩虛空，想把這虛空抓來。虛空你怎麼能抓它來呢？你就問一個小孩子，虛空能不能捉來，小孩子也說捉不到的，那麼你現在竟來捉虛空！

好像那個鄧華峰（鄧隱峰），鄧華峰和那鬼說：「你若能把虛空捉去，然後你再來捉我鄧華峰。」因為那鬼以前來捉他，他被鬼捉住了，就和那個鬼來講人情，說：「你等一等，我還有一點事情沒有辦完，我把這件事情辦完了，我就同你去見閻羅王去。」

誰是鄧華峰呢？鄧華峰就是一個修道的，大約也是一位有定力的和尚。他雖然有定力，在定中這鬼神看不見他，出了定鬼神就可以看得見他。那麼他在出定的時候，這無常鬼，什麼叫無常鬼呢？就是要死的時候，那個來陪著你去見閻羅王的伴侶。他來把鄧華峰就給捉住，說：「你壽命應該盡了，跟著我見閻羅王去吧！」

那麼鄧華峰被鬼用鐵鎖鏈子給鎖住了，就說：「朋友！你不要這麼沒有人情講，我還有一件事情辦好了，就跟你去了。」這鬼一想，反正你已被我給捉住了，現在不要緊，給你一點人情。於是就說：「你有什麼事情？去辦啦！」他就把腿盤起來，結上雙跏趺坐，往那一坐，就入了定了。他這個入定，是入了「無想定」。在沒入定以前，就對鬼說：「汝今捉得虛空去，回首再帶鄧華峰！」說你若能把虛空捉去，你回來再來帶我去見閻羅王！那麼這鬼一看他入定，也沒有法子，就捉不住他了。所以這個定力是最要緊的！

什麼叫定力呢？這個定力，不被物轉，能轉一切物。前文不是說：「若能轉物，則同如來。」你能不為物所轉，而能轉一切物，這就是同如來一樣了。所以你修定力就是這樣子，遇著什麼事情也都有定力。你若真有定力了，我告訴你，講這個道理不是說笑話，真的！你男人見到女人，怎麼樣漂亮的女人，心裡能不動，不生一種情慾心，這是有定力。若你一見著女人，就躍躍欲試，那喉嚨里都伸出手來了，那就是沒有定力了。換一句話說，女人見著男人也是這樣子，也要如如不動，能以不被這個情慾所轉，這就是定力！這是第一步，你不要以為這是不得了的！

第一步，你能不為情慾所轉，見有若無，對境無心──對著這個境界，還沒有心，這就是定力。你想要測驗你的定力，你自己就可以知道的；譬如男女這種情慾心，你能不動，那你就是有一點定力了。甚至於你陪著你女朋友，也一點什麼事都沒有，那是真正的功夫；可是這個功夫不容易的。這個叫什麼呢？這功夫你要有了，這一定就是金剛不壞身，一定就可以修到金剛體！

若沒有這個定力，那怎麼辦呢？還要用功夫，再加功猛進！你不要自暴自棄，說：「我不夠這個定力，算了！我也不修行了，就隨它去啰！」那就沒有用了，那你就是自甘墮落。你越沒有定力，越要修的。好像：我坐這個地方，痛嗎？越痛我越要坐，我勉為其難。這也就是定力！所以定力就是這樣子的。

如以手摩虛空，衹益自勞：「衹」，就是單單的；「益」，是增加。單單的徒勞無益，你自己勞乏自己，令你自己精神也疲倦了，也沒有力氣了。你手總這麼摩，摩來摩去，你說自己這個臂不會疲倦嗎？久而久之，這手臂子也痛了，也發酸了。怎麼發酸、發痛呢？就是太勞苦了。他這麼摩來摩去，也抓不著虛空。這虛空，抓來抓去也抓不到，抓來也沒有，抓去也沒有；你說，這是幹什麼？啊，這真是無事找事情來幹了！這個阿難就是這樣子，大約那時候做和尚，吃飽飯沒有事情做，他就找這個工作，來抓虛空。

虛空云何隨汝執捉：這個虛空，它怎麼會隨著你來抓得住呢？虛空根本是空的，你怎麼可以抓呢？你能抓住、有所執捉的，那就不是空；要有個東西，你才能抓得到。好像這兒有個杯子，這才能抓得到；若沒有這個杯子，你抓來抓去，也是什麼都沒有。所以阿難盡在分別識心上用功夫，佛給他舉個比喻，說這也就等於捉虛空的道理是一樣；就單單地增加了自己的勞苦，對於自性上一點益處都沒有！

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