閉其口 壽萬年：養生視角下的「多言數窮，不如守中」
《老子》第五章有言：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」
對於其中「多言數窮，不如守中」，很多學者都是從國家治理和政治哲學方面來解釋，如陳鼓應先生解釋說：「政令煩苛反而加速敗亡，不如持守虛靜。」
但我們看了西漢河上公為「多言數窮，不如守中」作的註解後，覺得還可以從個人自身的角度來考慮。
《河山公章句》注曰「多事害神，多言害身。口開舌舉，必有禍福。不如守德於中，育養精神，愛氣惜言」。
老子（資料圖）
很明顯，這裡從兩個方面來詮釋了「多言數窮，不如守中」：一個是「愛氣養神」的養生修道角度，一個就是「守德於中」的個人修養層面。
1
多言耗氣，不如養育精神
墶獨獻印匪氖二章「道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」
《老子》中的「氣」是構成萬物的基質，也是物質活動的動力所在。這被《莊子》和先秦稷下道家《管子》所繼承。
《莊子·知北游》：「人之生，氣之聚也，聚則為生，散而為死。」故曰：「通天下一氣耳」。他認為人之生、死是「氣」之「聚」、「散」的結果。《管子·內業》：「摶氣如神，萬物備存。」
這就是老子說的：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？」能夠「摶氣如神」，則能達到嬰兒赤子的狀態，這是後世丹道修鍊的一種高級狀態。
《道德經》是中國歷史上首部完整的哲學著作（資料圖）
壎嘌員睾鈉，這是每個人都有的生活體驗。「精氣神」是相互轉換的，氣耗散的多，精神也必散漫，也是病症的開始。《素問》更明確指出：「精神內守，病安從來。」
《太平經》亦就其功用而云：「神氣周流，疾於雷是，急還神明，以自照內，故病自愈，而人自治。」
所以莊子在《養生篇》中說，要「全生」以「盡終年」，就是要守住「任督二脈」的「中」：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生可以養親，可以盡年。」
保守精氣，不但可以延年益壽，保持充沛的活力，還可以改變一個人的精神氣質和狀態。所謂「主要看氣質」，就跟人本身內在的「氣」有莫大的關聯。
莊子（資料圖）
氣畢竟是靈動的，是一種無形的能量，甚至帶有倫理道德上的價值評判。
比如我們一看到有「浩然之氣」、「正氣」的說法，就知道是一種正面的、積極的評價，社會「正能量」，不就是要這樣的追求嗎？又如讀曹操《氣出唱》：
開玉心正興，其氣百道至。傳告無窮閉其口，但當愛氣壽萬年。東到海，與天連。神仙之道，出窈入冥，常當專之。心恬澹，無所憩。
欲閉門坐自守，天與期氣。願得神之人，乘駕雲車，驂駕白鹿，上到天之門，來賜神之葯。跪受之，敬神齊。當如此，道自來。
不僅可以了解到曹操愛氣延壽的養生方法，也可以感受「建安風骨」的豪邁與蒼勁。
2
言多必失，不如守德於中
老子說：「多言數窮，不如守中。」還可以從人生處世的方面來考量。《鬼谷子·本經符》中有：「言多必有數短之處。」魏晉時期王弼有言：「愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言不理，必窮之數也。」
明朝危大有《道德真經集義》指出：「言出則患入，言失則亡身」老子講究言語的效果，有所言，有所不言，不言排斥贅言，要適度的去言語。
待人接物，話不能過多，以免說話多了，必然會顧此失彼，或疏於考慮，有失分寸，得罪人又給自己惹上麻煩。
事要多做，話要少說（資料圖）
俗話說「處世戒多言，言多必失」、「病從口入，禍從口出」。
現實生活中，自認為是一個坦率真誠、言無不盡的人，並私下裡覺得如此是種美德。
但自己卻沒有真正檢驗過從自身口中所說出的話，是否對別人都有幫助，還是也起到一些不好的、誤導性的作用。
「靜坐常思己過，閑談莫論人非」；「善默即是能語，用晦即是處明」。更要明白「面諛之詞，有識者未必悅心；背後之議，受憾者常若刻骨。」
《老子》中的「不如守中」，許多學者認為應該解釋為「虛」，如宋代學者范應元將其釋為「中虛之道」。
明代學者王純甫曰：「中也者，中也，虛也，無也，不可言且名者也。」
張默生說：「他說的『中』字，是有『中空』的意思，好比橐籥沒被人鼓動時的情狀，正是象徵著一個虛靜無為的道體。」
其實「中」就是要人模仿「道」的虛靜狀態，不要試圖從言語上戰勝別人，逞一時之快，得到暫時的滿足遠遠不及由此引出的負面影響。
老子的多言，並不是排斥無言，而是少言、巧言、妙言，少言也可叫做稀言，老子說：「希言自然。」
少言是符合自然規律的，還是恢復到少言的狀態吧。任何事情都是知易行難，要做到出口成章、字字珠璣絕非易事。
沒有相當的歷練和修養難以做到。
但在與人日常交往過程中，保持謹言慎行，養成不多說話、不急於在言語上佔上風的習慣，是可以時刻督促自己做到的。
（編輯：見石）
聲明
TAG:騰訊道學 |