怎樣念佛是不如法的行為？
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念佛的修法
怎樣念佛是不如法的行為？益西彭措堪布 講述
我們要念好這句佛，也要清楚哪些是不如法的方面，以便避免和改正。
1念佛最忌諱精神渙散
念佛最忌諱的首先是精神渙散。我們做一件事的時候一定要集中精力，專心致志才能做好。如果精神渙散，或是處在昏沉、掉舉等狀態當中，那這一句佛就不可能念好。
每一句佛號都要念得真實純一，念得像純金那樣，念不好就會摻雜很多雜質。這上面有一比一百，一比一千的差距，從這點來說，我們一定要注重念佛的質量，寧可少念一點，也要把它念好。
如果只是趕速度、趕數量，那就完全是騙自己而已，自以為念了很多，結果很多都是不如法的念佛，這樣就空過了。
其實修任何法都是用自己的心來修的，都要專心致志才能修好。所謂「制心一處，無事不辦」。尤其修念佛法門，關鍵就是要使自己的心集中在佛念上。
釋迦佛傳給我們的念佛法門，是在生死最切近的根本上進行轉換。我們的心不念佛，就會一直念輪迴里的事，念貪嗔痴，念殺盜淫，這樣就會導致生死相續不斷。而念佛就是在這個業根的意識上作轉換。
也因此我們念佛就是當下處在出生死的關鍵時刻，一定要一心專註地把這句佛念得清清楚楚。
2念佛最忌諱字句模糊
其次，就是忌諱字句模糊，所念的佛其實是自己心的體現，如果字句模模糊糊，連自己都聽不清楚，又怎麼能感動佛呢？
念出的聲音清清楚楚，就表達了我們的心。這個音聲也就是心，現在要下功夫的地方，就是念這六個字的音聲要一絲不苟，每個字、每個音節都要清清楚楚，明明了了，這才是真正在念。
「念」就是明記所緣的意思，所以從始至終都要清清楚楚地聽到這句佛，這才是真念佛，才會有真感應。
念的字句一模糊，就表明自己的心已經不是念佛的狀態了。
「南無阿彌陀佛」六個字念得模糊不清，就不算是在很清楚地念「阿彌陀佛」。
3念佛最忌開始念很快 後來越念越慢
還要避免的是開始念得非常快，後來越念越慢。
逐漸地就越來越脫出正軌，念得既沒有音節，又不能一句一句地很切實地連貫起來，這樣心口不能相應，所念的這句佛就不能攝住自己的心，反而落在各種昏沉、妄念當中，這就是古德感嘆的「輕忽養識」。
現在就要懂得怎樣才能有效地攝住這顆心。要用念佛的聲音來攝住，因此把握聲音的音節就很重要。
這時你內心的狀態、身體的狀況等都跟聲音的節奏有著密切的關係。節奏一亂，心肯定也就亂了，身心的狀態就會失掉平穩、安詳，念得氣急敗壞或者散亂、鬆弛，都沒辦法跟佛感通，也就難以體現修法的利益。
很多人會說：我們只要心裡向佛就可以，不必要講究什麼念佛的音節。
這完全是不懂，其實我們的心不可能離開當下的顯現，我們身口意的狀況就在體現、反映自己的心。
如果念佛的聲音每一句都合乎韻律，都念得非常好，那我們的心也會安詳、統一、和諧，這樣就容易相應，自己也會念得很清凈。
這句佛念得清清凈凈，你的心自然也會清清凈凈，也就自然能和佛感通，念的佛又反過來加持在自心上，自己的善根就能顯發，佛的加持也就能注入。
反過來說也一樣，如果我們的心處在至誠懇切的狀態，從心裡念出的這一句佛就一定是清凈的，只要一聽你的聲音就可以知道你當下內心的狀況。
如果是從很清凈的心裡念出來的，念佛的音聲就會有很大的加持。從清凈心裡念出的聲音，它會再加持到你的心上，就像珠子放光還會照到珠體上那樣。
從至誠的心中念出了萬德洪名，與此同時佛光也在你的心中加被。
如果念得模模糊糊，就連基本的誠敬都不具足，心裡有過失，又怎麼能感通佛呢？要明白自力、他力和合的道理。
我們心裡一有偏差，修法上就會出問題。
念的聲音如果有韻律、有節奏，心自然就很統一，就會越念越好，進入良性循環當中。
什麼叫良性循環？
以清凈心念出來的時候，所念的佛號就很清凈、很高雅。
而每念一聲佛，又會感染我們的心，加持我們的心，又會激發我們的善根，這樣反覆進行就是進入了良性循環。就像世間的音樂，一旦聽者進入了境界，他就會一直處在這種良性循環當中。
而且一句接一句地綿密連貫很重要，就像水相續不斷地流，要達到很綿密地運轉，其它妄念進不來。
你越是能夠認真把握事相方面的韻律、節奏、清晰、連貫，各方面都一絲不苟地做好、配合好，就越能把全身心都納入到念佛的正軌當中。這樣念，每一句都會有很大的功德，在一座念佛里就能出現無量功德。
很多人之所以輕視念誦，只不過是因為他並不知道這裡面緣起的道理罷了。
在六根當中，關鍵要抓住舌根、耳根和意根。
這三個根如果配合得很好，就會使得每一念都是清凈的佛念，而不會增長生死的業識，這就一定能把我們的業識心轉成清凈光明心。
相反，如果你念這句 「南無阿彌陀佛」的時候，心和口分開了，嘴上雖然還是在念，但心裡早就跑了，這就是假念佛。
口裡由於慣性，還是重複這句佛，但心裡卻在打其它妄想，這就是心口不一，表面在念佛、裡面在念貪嗔痴，這樣放任自己的心不斷地起妄念，這種狀況就叫做「輕忽養識」。
這都是自己用功不痛切所導致的。
由於自己修法的時候非常輕浮、不殷重，結果導致只是在不斷地培養妄識，使它的力量越來越大。
這時候不能允許這種狀況發展，不然這樣發展下去就會串習成妄想病，以後一坐下念佛就妄想一大堆。久而久之，就成了難治的習氣病。
這裡要辨清兩種情況：一種是我們安下心來念佛的時候，看到心裡的妄想不斷地此起彼伏，這並不是壞現象。
過去一直處在散亂中，也不曉得自己的心有多麼散亂，現在靜下來了，就看到心裡有很多妄念生起，這是正常現象。
這時只要堅持這句佛號就可以，妄念任它隨生隨滅。也就是你只要不支持它，不跟隨它，在動過多次之後，它自然也就停歇了。
這是因為你開始靜下心來專註念佛了，所以就看到了內心的妄念不斷地現起，只要不跟著它跑，久而久之，這種狀況就會消失。
但是，如果念佛的時候，放任自己的心念貪嗔痴，心跑了很久也不知道，那就是在隨妄念流轉，這是在培養生死業識，照這樣發展下去，妄想病會越來越大。
因為，平時做事的時候還沒功夫打很多妄想，現在坐下來剛好打妄想。這樣養成習慣，就會嘴巴念佛和心裡打妄想同時進行，這就是放任自心的結果。
這裡就是一念之差。一是看到了妄念不去理它，仍然堅持佛念；一是心口不相應，光是嘴巴念佛，心裡卻放任妄念，這會導致妄念的勢力越來越大。這樣念下去，就不可能達到念佛功夫成片。
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