心心相印，具足莊嚴
心心相印，具足莊嚴
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
【原文】
我聞如是[1]，一時[2]，佛住王舍城[3]耆闍崛山[4]中，與大比丘[5]眾，萬二千人俱，一切大聖，神通已達，其名曰，尊者了本際，尊者正願，尊者正語，尊者大號，尊者仁賢，尊者離垢，尊者名聞，尊者善實，尊者具足，尊者牛王，尊者優樓頻蠡迦葉，尊者伽耶迦葉，尊者那提迦葉，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，尊者大目揵連，尊者劫賓那，尊者大住，尊者大凈志，尊者摩訶周那，尊者滿願子，尊者離障閡，尊者流灌，尊者堅伏，尊者面王，尊者果乘，尊者仁性，尊者喜樂，尊者善來，尊者羅雲，尊者阿難，皆如斯等上首者也。
又與大乘[6]眾菩薩俱，普賢菩薩，妙德菩薩，慈氏菩薩等，此賢劫中一切菩薩。
又賢護[7]等十六正士[8]，善思議菩薩，信慧菩薩，空無菩薩，神通華菩薩，光英菩薩，慧上菩薩，智幢菩薩，寂根菩薩，願慧菩薩，香象菩薩，寶英菩薩，中住菩薩，制行菩薩，解脫菩薩，皆遵普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法，游步十方[9]，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸[10]，於無量世界，現成等覺[11]。
【章旨】
聞性遍十方，聞者即是我。一時表當下，當下是圓覺。靈山法會中，比丘與菩薩。自性妙體中，萬德悉具足。
【譯文】
如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾，一萬二千人，同聚一會。諸大比丘，神通具足，其名曰：尊者了本際，尊者正願，尊者正語，尊者大號，尊者仁賢，尊者離垢，尊者名聞，尊者善實，尊者具足，尊者牛王，尊者優樓頻螺迦葉，尊者伽耶迦葉，尊者那提迦葉，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，尊者大目犍連，尊者劫賓那，尊者大住，尊者大凈志，尊者摩訶周那，尊者滿願子，尊者離障閡，尊者流灌，尊者堅伏，尊者面王，尊者果乘，尊者仁性，尊者喜樂，尊者善來，尊者羅雲，尊者阿難，如是等比丘，皆佛大弟子。
又有大乘菩薩，普賢菩薩，妙德菩薩，彌勒菩薩等，賢劫中一切菩薩。
又有賢護等十六位大士，其名曰：善思議菩薩，信慧菩薩，空無菩薩，神通華菩薩，光英菩薩，慧上菩薩，智幢菩薩，寂根菩薩，願慧菩薩，香象菩薩，寶英菩薩，中住菩薩，制行菩薩，解脫菩薩，此諸菩薩，普賢眷屬，此諸菩薩，具足一切行願，具足一切功德，普應十方，隨緣度眾，皆令眾生，契入實相，究竟解脫，於無量世界，示現成佛。
【釋義】
佛經首句，「我聞如是」，或「如是我聞」，自古以來，多有誤解。今日流行的「我阿難親自聽佛這樣說」，便是對「我聞如是」妄生意解。
釋迦成道二十年，阿難尊者出家。又經十年，阿難尊者做侍者。阿難尊者做侍者之前的三十年，佛所說的法，阿難尊者又是如何「我聞如是」的呢？
有人說，三十年前，佛所說的法，阿難未聞，為了讓佛法流傳後世，釋迦又為阿難重說一遍。如此而說，是大妄語。釋迦，若是重說一遍的釋迦，那麼，釋迦便不是大徹大悟的佛陀。阿難，若是記言記語阿難，那麼，阿難便不是傳佛心印的祖師。
《金剛經》記載：「世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這段經文，佛未開口，阿難尊者，如何「如是我聞」？
《楞嚴經》中，阿難遭大幻術，入於淫室，不得出離。世尊覺知，放百寶光，化千葉蓮，敕令文殊，救拔阿難。世尊在祇桓精舍放百寶光，阿難在世間淫室遭大幻術。釋迦放百寶光，阿難又如何聞？光用眼見，何以耳聞？
佛於最初成道日，二十一日說《華嚴》。《華嚴》經卷，遍滿宇宙，書之不盡。龍樹菩薩，深入龍宮，取出八十一卷《華嚴》，只如大海一滴。《華嚴》經卷，無量無邊，釋迦如何說？阿難如何聞？莫非釋迦語速極快？莫非阿難記憶極強？若是這樣，釋迦便是天生的釋迦，阿難便是天生的阿難，凡夫便是天生的凡夫。既然如此，凡夫則不得成佛。
問：如何是「我聞如是」？
答曰：「我聞」表十方，所謂「心聞洞十方」。「如是」表本然，所謂「清凈本然，周遍法界」。自性洞徹十方，是「我聞如是」的義。自性不離當下，是「一時」的義。自性不離世間，是「佛住王舍城耆闍崛山」的義。
若能見得自性，則聞亦如是，見亦如是，一切作用，悉皆如是。若也昧卻自性，則見色著相，尋聲逐響，一切作用，皆不如是。
「我聞如是」，標誌著心心相印、自他不二，標誌著佛即是我，我即是佛。心心相印，自他不二，佛即是我，我即是佛，故能宣說佛教。
問：如何是「一時」？
答曰：「一時」，表當下，所謂「當下即是」。這個「一時」，這個「當下」，豎窮三際，橫遍十方。過去、現在、未來，塵沙劫事，於此當下，全體顯現。東西南北，四維上下，無量萬相，盡在其中。慧能大師云：「不思善，不思惡。正與么時，那個是明上座本來面目。」正與么時，即是「於此當下」。於此當下，這個了了常明、一塵不染的，正是諸人的本來面目，正是諸人的無量壽。這個本來面目，這個無量壽，有體有用，有主有眾。主者，佛也，體也，自性也，真心也。眾者，聲聞也，菩薩也，莊嚴也，妙用也。佛與大眾，聚會一堂，體與妙用，一體如如。這個不是別人，正是諸人自己「原本的自己」。還見么？
問:王舍城耆闍崛山，在什麼地方?
答曰：諸佛說法，不離自心。離心說法，即同魔說。既然如此，王舍城耆闍崛山，又在什麼地方？豈在心外？自心是佛，廣大無邊，聖眾是自心中的聖眾，人天是自心中的人天，王舍城是自心中的王舍城，耆闍崛山是自心中的耆闍崛山。
王舍城，是個比喻，比喻法王居住的大城。王者，法王也。舍者，住處也。城者，國土也。法王居住的大城，比喻諸佛之所住處。
耆闍崛山，漢譯靈鷲山，簡稱靈山。靈，即靈妙無比的自性。鷲，亦名雕，禽中之大雄。靈鷲，比喻法界大雄。
《西遊記》也有這樣的比喻。猴王問樵夫道：「望你指與我那神仙住處，卻好拜訪去也。」樵夫道：「不遠，不遠。此山叫做靈台方寸山，山中有座斜月三星洞，那洞中有一個神仙，稱名須菩提祖師。」靈台方寸山，靈山也，心也。斜月三星洞，打一字迷，正是這個「心」。
《佛說無量壽經》的道場，即是靈山，即是自心。這個廣大無邊的妙明真心，是三世諸佛的住處，也是十方菩薩往生的凈土。《大智度論》云：「是耆闍崛山，諸佛所住處，聖人所止息，覆蔭一切故。」[12]諸佛教典，只言唯心凈土，自性彌陀。蕅益大師云：「念自性彌陀，生唯心凈土。合觀之，是心作佛、是心是佛、心外無佛、佛外無心之義明矣。」[13]可惜，迷人不識自性靈光，向外尋覓諸佛道場，故有告誡云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好去靈山塔下修」。蓮池大師云：「直下頓了，此心本來是佛，無一法可得，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，與道隔矣。」[14]
靈鷲山，不是石頭山。可惜，迷人不知佛義，以為有座石頭山，佛在世時，曾在那座石頭山上說法度眾生，因此，朝拜那座石頭山，以為這樣便會得到佛力加持。猶如有人，以為有棵菩提樹，佛在那棵菩提樹下降魔成佛，因此，朝拜那棵菩提樹，以為這樣便會得到佛力加持。豈不知，菩提樹不是木頭樹，靈鷲山不是石頭山。菩提樹是個比喻，比喻諸人普照萬相的自性心光。靈鷲山也是個比喻，比喻諸人靈妙無比的本覺光明。既然靈鷲山是自家的自性，那麼，我們又要到哪裡去見佛？既然菩提樹是自家的智慧，我們又要到哪裡去打坐？諸佛坐道場，只是安住他自己的本位。諸佛於菩提樹下降魔成佛，也只是在他自性光明的護持下降服中心的顛倒妄想，而證得自己的自心實相。
「我聞如是，一時，佛住王舍城耆闍崛山」。這段經文告訴我們，佛不在別處，這個能聽能聞的便是。這個聞性，即是「遍含萬相的我」，即是「能生萬法的我」，即是「本自清凈的我」，即是諸人的本人來面目。
「若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」延壽大師云：「只為不信自心是佛，向外馳求。若中下根，權令觀佛色身，系緣粗念，以外顯內，漸悟自心。若是上機，只令觀身實相，觀佛亦然。如《佛藏經》云：『見諸法實相，名為見佛。』」[15]
這個「心」，即是「我聞如是」的「我」，即是「唯我獨尊」的「我」，即是「萬物皆備」的「我」。
問：佛與大比丘眾，萬二千人。又有菩薩，無量無邊，一時來會。比丘，菩薩，人天大眾，如此眾多，道場多大，方能容納？佛子問法，佛陀解答，如此眾多的大眾，又如何得聞？難道是用神通說？難道是用神通聞？切莫妄想，無量比丘，無量菩薩，無量人天，只在諸人方寸之間。諸人方寸，蓋天蓋地，無一物而在方寸之外。
蓮池大師云：「自性萬善同歸，是同會一處義。」又云：「百川會於一海，眾景會於一空。諸上善人，不會此之一處，而將奚會？」[16]廣大無邊的自性，具足萬德的自性，此是無量大眾「同聚一會」的靈山道場。
六祖惠能云：「凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西，悟人在處一般。」「心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。」[17]
蓮池大師云：「十大聲聞，皆是自心十善法數。毗曇偈云：『欲想更樂慧，念思及解脫，作意於境界，三摩提以痛。』是知大迦葉者，心欲數，以志存出要，善欲心發，舍世惡欲故。富樓那者，心想數，以想則分別，辯才無礙故。迦旃延者，更樂數，以問答往複，更相涉入，論議不窮故。乃至慧舍利弗，念優波離，思羅睺羅，解脫善吉，作意那律，三摩目連，痛阿難等。痛者，受也，領納意也。王必具數，數必歸王。此二相扶，而取開悟。若王若數，不出自心。但得一心，王數俱盡。」[18]
即心即佛，即佛即心，離此心外，尚且無佛，離此心外，豈有比丘？離此心外，豈有菩薩？延壽大師云：「若不歸一心解，安獲無限功德？以無量功德，即一心具足。若離心所見，皆不圓滿，悉成邪倒。設具行門，皆成分限。」[19]
諸大比丘，諸大菩薩，十六正士，不離此心，儘是諸人，一心具足。諸大比丘，離欲之德。諸大菩薩，妙行之德。十六正士，普賢之德。祖師云：「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門，定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。」[20]
問：於自心中，諸大比丘，各表什麼？
答曰：諸大比丘，各有所表。「尊者了本際，尊者正願，尊者正語，尊者大號，尊者仁賢，尊者離垢，尊者名聞，尊者善實，尊者具足，尊者牛王」等，表了本寂、正願、正語、大號、仁賢、離垢、名聞、善實、具足、牛王之德也。
我們學佛，本寂否？正願否？正語否？大號（大德）否？仁賢否？離垢否？名聞（讚歎）否？善實（真實）否？具足（萬德）否？牛王（大力）否？若也不具如此功德，即使對面釋迦，也只能見他吃喝拉撒，如同常人，而不能親臨靈山法會，與諸佛聖眾，同聚一堂。靈山法會，儼然未散。釋迦與大眾，正說無量壽。諸人還見么？若也不見，莫說他人無神通，只怪自己眼未開。
尊者優樓頻螺迦葉，表護持佛法也。伽耶迦葉，表教化眾生也。那提迦葉，表精進修行也。摩訶迦葉，表自性光明也。尊者舍利弗，表智慧通達也。尊者目犍連，表遊戲神通也。阿難尊者，表聽聞佛法也。
諸大比丘，各有所表。所表之德，盡在方寸。不可心外見佛，不可心外見比丘。心外見佛，心外見比丘，則永不得見。蕅益大師云：「心外見佛，即成魔境。以心外無一法可得故。」[21]蓮池大師云：「佛雖至極，惟心即是。」[22]
諸學道人，欲與諸上善人同聚一會，只許自凈其意，覺破迷情，於自己當下，親臨靈山法會也。
問：諸大菩薩，各表什麼？
答曰：菩薩，即覺有情。覺即覺照，覺破。有情，亦名眾生，亦名煩惱。覺有情，即以自性心光，覺破自性眾生，覺破無明煩惱。禪宗六祖惠能大師云：「眾生無邊誓願度。恁么道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。各須自性自度，是名真度。」[23]
菩薩者，自性自度之德。我人的當下，有自性自度之德么？若有自性自度之德，則普賢、妙德、彌勒、勢至、觀音等諸大菩薩於此聚會，賢劫一切菩薩於此聚會。佛與諸大眾，皆非他人，儘是諸人體用一如的自己。還見么？
我們學佛，當於自心地上，開顯自性無量妙用，顯發自性無量功德。若能開顯無量妙用，顯發無量功德，即名無量菩薩聚會一堂。
問：十六正士，各表什麼？
答曰：十六正士，普賢德相。
問：如何是普賢？
答曰：著相即凡夫。離相即普賢。賢者，無住無著，清凈無染也。即一切相，離一切相，即離同時，無有先後，是名普賢。
十六正士，各有所表，所表之德，盡歸普賢。賢護菩薩、善思議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩等十六正士，皆是普賢之德，皆是自性之德。普賢菩薩，文殊菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，等大菩薩，皆是自性之德。猶如一手，千變萬化，妙用無窮，然而，歸根到底，皆是一手。
釋迦立教，種種方便，皆令學人識得自己當下的這段無始自然風光，向外不得一法。若有一法可得，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
十六正士，今在何處？莫向心外求。自性如來，光明無量。自性如來，妙用無邊。這無量無邊的自性光明，這無量無邊的自性妙用，即是靈山法會中的佛菩薩。靈山法會，儼然未散。於此當下，還見文殊、普賢、十六正士等諸大菩薩么？
靈山法會，儼然未散，若欲親臨，只須識自本心，見自本性，於自家心地上，得見靈山法會。得見已，則知佛與菩薩，本非他人，皆是自家心上一體如如的事。
[1]我聞如是：我，即最尊之我。聞，即妙明真心。如，即如如之體。我聞如是，或雲如是我聞，即與佛心心相印，佛我不二，表代佛宣教之資格。
[2]一時：這時，或曰當下，並不特指某段時間。當下相應，當下即是「一時」。若不相應，對面亦成千里。
[3]王舍城：音譯為羅閱只、曷羅闍姞利、羅閱揭梨醯等，此是個表法，故用義譯之法，譯為王舍城。顧名思義，也就是王居之處。
[4]耆闍崛山：又作只闍崛山、耆闍多山、崛山。意譯為靈鷲山、鷲頭、靈山。
[5]受了具足戒的人，稱為比丘。受了具足戒的德高望重的人，稱為大比丘。比丘含有乞士、破惡、怖魔等義。一、乞士。從諸佛乞法，以資修道。從俗人乞食，以資色身。二、破惡。勤修戒定慧，破除貪嗔痴。三、怖魔。誓願出三界，破除諸魔障，使得魔宮震動，魔王恐怖。
[6]大乘：梵語摩訶衍，華譯為大乘，即菩薩的法門，以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
[7]賢護：梵名曰颰陀，跋陀和，跋陀婆羅，跋陀羅波梨。或曰賢護長者，賢護菩薩，賢護大士，在家之菩薩也。
[8]正士：菩薩之異稱。即離卻迷執邪見，正見法理而求正道之大士。
[9]十方：佛經說的十方，不是物理十方，而是自性十方。自性是個無形無相的圓覺妙體，普照十方，遍含萬相，故用東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上下作表示。
[10]彼岸：迷即此岸，悟即彼岸。世間所說的彼岸，是此岸對面的那一岸。佛教所說的彼岸，不是此岸對面的那一岸，而是回過頭來、悟得自性的那個超然境界。
[11]成等正覺：等正覺，是無上正等正覺的簡稱。成等正覺，就是成就無上正等正覺，就是圓滿成佛。
[12]《大智度論》卷第三。《大正藏》第二十五冊，第七十九頁中。
[13]《凈土十要》卷一。《卍續藏》第六十一冊，第六五九頁上。
[14]《雲棲大師遺稿》。《嘉興藏》第三十三冊，第一一九頁中。
[15]《宗鏡錄》卷第十七。《大正藏》第四十八冊第五〇六頁上。
[16]《佛說阿彌陀經疏鈔》。《卍續藏》第二十二冊，第六五七頁上中。
[17]《六祖大師法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五二頁上。
[18]《佛說阿彌陀經疏鈔》。《卍續藏》第二十二冊，第六三〇頁下。
[19]《宗鏡錄》卷第九十九。《大正藏》第四十八冊，第九五一頁下。
[20]《景德傳燈錄》卷第四。《大正藏》第五十一冊，第二二七頁上。
[21]《凈土十要》卷第十。《卍續藏》第六十一冊，第七六四頁中。
[22]《佛說阿彌陀經疏鈔》卷第一。《卍續藏》第二十二冊，第六〇五頁下。
[23]《六祖大師法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五四頁上。
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