一切眾生輪迴世間，都是由於這兩種顛倒分別見妄所造成的

《大佛頂首楞嚴經淺釋》89

阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明凈。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

阿難白佛言：說世尊！如佛世尊，為我等輩：好像佛世尊您以前為我們聲聞和緣覺輩──阿難和聲聞、緣覺是同輩的，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合：您說過這個「因緣」和「自然」的道理，與這一切「和合的相」和「不能和合的相」。心猶未開：佛您雖然講了，我們聽了之後，到現在還沒有開悟，也沒有明白。

而今更聞，見見非見，重增迷悶：現在我更聽到：這個「見」，又不是「見」。這種的學說、這種的道理，令我加多了一層迷悶，加多了一層糊塗，加多了一層不明白！

這個「重」字，讀「崇」音，就是「重複」。重增，是「又加多一層」；以前有一層，現在變成兩層了。說，這增加我多一重的迷悶哪！我越聽越不明白，越聽越不懂。好像有人聽《楞嚴經》聽到現在，說：「這是講的什麼啊？聽了這麼多天，越聽越不明白！」也是這樣子。

伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明凈：「弘慈」，就是大慈悲。我現在跪到佛的面前，願佛發大慈悲，賜給我智慧的眼目，開示我們聲聞、緣覺這二乘人，這種本體光明清凈而有大智慧的心。「覺心明凈」，這種開悟的心和這個清凈的體。

作是語已：阿難這回是真著急了，所以說完了這話，你說怎麼樣啊？悲淚頂禮：就哭起來了，他把那個小孩子的態度，小孩子時候那種本領，又搬出來了，對著佛哭起來了，哭完了又叩頭。就好像沒有吃奶的孩子，見著媽媽了，就哭起來要奶吃。請這個法，也就等於要奶吃一樣，所以他就哭泣頂禮。承受聖旨：他請釋迦牟尼佛，來給他這個法乳，好解除他這種迷悶的飢餓！

爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

阿難這一哭，把佛也哭出定了，就要給他解釋「妙定」的這種道理。爾時世尊：當爾之時；就是在阿難餓得不得了，想要吃奶的時候；也就是阿難迷昧太深，想要明白的時候；也就是阿難在悲淚頂禮的時候。佛本來就有大慈大悲的心，阿難這一哭，把佛這個慈悲心又給衝動起來了，就快來給阿難說法。所以說，憐愍阿難及諸大眾：因為阿難是佛的堂弟，佛大約這個時候對於這個小弟弟特別愛護的，所以就憐愍他；這不單單為阿難，而且為在會的大眾。

將欲敷演：「將」，將要；將要來敷演。「敷」，是那麼一樣一樣的給他分別說出來。「演」，演說。演說什麼呢？大陀羅尼諸三摩提妙修行路：怎麼叫「大陀羅尼」呢？就是大總持。「陀羅尼」是梵語，也就是咒，翻譯到中文就叫「總持」。這個意思是什麼呢？「總一切法，持無量義」，言其一切法都在這個咒裡頭包括著，無量的妙義也在這個咒裡頭生出來，這是一個解釋法。又有一個解釋法，這是我自己的解釋法：總，是總持身口意這三業的清凈；持，就是受持，就受持「戒、定、慧」這三無漏學要精勤；這也是總持。現在這個是大總持，大總持

就和那個小的不同；小的也是個小咒，但那個功效就沒有這麼大。

「諸三摩提」，這「三摩提」也就是「三摩地」，也就是現在翻譯的人說的samadhi，這個我們人人都知道了，這是個「定」。「妙修行路」，要修行三摩地這個大總持這種法的妙修行路。這就是釋迦牟尼佛要把這真正的法宣揚出來了！

告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

現在佛先給阿難一個hint（提示），給一個預言，預先告訴他說，我要給你講什麼了。所以告阿難言：汝雖強記，但益多聞：你雖然記憶力特彆強，你能博聞強記，過目不忘；但是你這個記憶力只可以幫助你多聞這種的聞慧。聞慧，就是一聽他就開智慧了。

於奢摩他微密觀照，心猶未了：於寂靜這種妙不可言的道理，這種微密觀照的力量，你可是一點沒能領會，一點都沒有明白。啊，你明白得太少了！

汝今諦聽！吾當為汝分別開示：你現在要特別注意聽，我現在一條一條的、一樣一樣的，這麼一層一層開示你。阿難哪！你不要哭了！你好好的，我告訴你，你不要悲哀了！

亦令將來諸有漏者，獲菩提果：也使令將來所有有漏的眾生，得到菩提的覺果！「將來」，我們現在都包括在內了，我們現在都是當時的「將來」。「諸有漏者」，這「有漏」，就是沒證得四果的人都叫「有漏」。

這個「漏」就是種種的毛病。譬如歡喜喝酒，這就有酒漏；歡喜抽煙，就有煙漏；歡喜吃好東西，就有吃好東西的漏；歡喜穿好衣服，這有穿好衣服的漏。我說這個，或者你還不會明白；總而言之，你最好什麼，那就是漏。說：「那我現在最好打坐，那這也是打坐漏了？」這又不同講法，因為你這是往上走。我所說的「你最好的」，那是向下流的，往下邊走的。你往下邊走，你最歡喜什麼，那麼那就是「漏」！

那麼得到什麼程度才無漏呢？到四果阿羅漢才能沒有漏。這個「漏」，不是說你一定要做了才叫「漏」；你心裡動動念，說「我以前有什麼毛病，我本來改了，我現在還想要做這個事情」，這就是又漏了！就這麼厲害的，你只要一動念，就要往下漏了！你若不動念呢，那就往上升了。初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢，還都談不到「無漏」；證到四果阿羅漢，才叫「無漏」。

「獲菩提果」，「獲」，當「得」字講；得到菩提的覺果了。怎麼得著的？就是要無漏才能得著；你若有漏，就不要想得到這個菩提覺果。若不信，你試一試！從無始以來到現在，你已試了這麼長的時間了！所以現在不要還迷迷糊糊的了，不要我說完了，還像沒聽見。或者想：大約法師不是說我呢，這麼多人，大約是說旁人！我有小毛病也不要緊，這個我歡喜，這個小毛病暫時我還捨不得把它放下！

可是你不要自己混混自己！自己混混自己，就耽誤成佛的。所以我們由無始劫以來，流浪生死，在這個娑婆世界生了死、死了生，這麼流連忘返哪，這是很顛倒了！現在我們遇著佛法，應該趕快地發勇猛精進的心，發覺悟的心，不要再流連忘返！

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。

啊，一讀這個文哪，已經應該悚然恐懼，應該生一種警惕的心啰！佛叫了一聲阿難！說一切眾生輪迴世間：所有這世間一切的眾生，在這個世間上生死輪轉。流轉在生死裡邊，好像車輪子似的，有的時候升天，有的時候又入地，有的時候去做修羅，有的時候又做人，有的時候又做畜生，有的時候又做餓鬼；這六道互相輪轉，而不休息。為什麼？

由二顛倒分別見妄：就由兩種顛倒的分別識心所產生的妄見──見的妄。當處發生：在隨時隨地都發生這種情形。發生什麼情形呢？發生這個妄想妄見。什麼叫「見妄」？見的這個也妄，不是真的。我們如果真明白了，這個山河大地、房廊屋舍，什麼都沒有了。說：「那可糟糕了，什麼都沒有了，那我到什麼地方住去？」你還在你那房子里住，你不要擔心這個！

當業輪轉：你造什麼業，就受什麼果報。你做善功德，就生到天上去；你造罪孽過，就墮地獄去。因為你造什麼業就受什麼果報，所以才說，「當處發生，當業輪轉」，在隨時隨地發生了妄想、妄見，就造了業；在什麼地方造出什麼事情，就在輪迴里受什麼果報。

佛法是很微妙的，在佛法裡邊，不覺得得到佛法的好處；處在佛法的外邊，也覺不出來有什麼壞處。可是在佛教裡邊，你一分功，一分果，絲毫都不會錯的。佛教裡頭也是最自由的，也是最平等的，絕對沒有一種偏袒的。怎麼說最平等的呢？就由這「一切眾生」，餓鬼、地獄都包括在內了。如果你發心修佛道，你再壞的人，都可以成佛；你再壞的畜生，也都可以成佛的。不是好像那個外道講的，說：「這壞的人永遠都是壞的，沒有法子度。那老虎，什麼時候都是老虎，它要吃人的，也沒法子度！」

可是，在明朝的時候，蓮池大師就有隻老虎徒弟，這我常常給你們講到。這隻老虎拜蓮池大師做師父，它就護持蓮池大師，蓮池大師走到什麼地方，它就跟到什麼地方。蓮池大師是沒有人怕，可是這老虎一來了，人都跑得遠遠的，說：「老虎來了！」都怕這隻老虎，可以說是「望影而逃」。之後，蓮池大師就叫他這隻老虎徒弟倒退著走。

那麼和尚都化緣，怎麼叫化緣呢？就是叫人家布施。蓮池大師也不例外，也是化緣吃飯的；一沒有飯吃，就叫這老虎徒弟出去給化緣。那麼說：「這老虎人人都怕它，誰肯布施給它呢？」不錯，老虎是人人都怕它！但是蓮池大師教導得好，這隻老虎不傷人。時間一久了，人人都知道這老虎是只真正的善老虎，不是個惡老虎，所以也就沒有人怕了。並且蓮池大師叫它倒退著進城，人沒有看見老虎頭，先看見老虎尾巴，就沒有那麼怕了。

而且，蓮池大師所有的皈依弟子，都認識這個虎師兄弟了；有的先皈依的，就叫它「虎師弟」；後皈依的，就叫它「虎師兄」。所以它若一來了，人就爭著布施，這個給三塊錢、那個給五塊錢，那個又給八塊錢、十塊錢。喔，這老虎化一趟緣回來，就夠吃一年的！所以蓮池大師有這麼個老虎徒弟也不錯，我很羨慕的，可惜收不著老虎徒弟！那麼老虎是最惡凶的，它都知道皈依三寶、護持三寶；所以一切眾生將來都可以成佛，這是最平等的。

那麼佛法也最自由的，做善做惡，隨我們每一個人自己，沒有人限制你，沒有人說：「啊，你一定要做善事，不要做惡事！」我只可以這樣勸你們，說：「不要做壞事！」你一定要做壞事，那我也不能說造一個監獄，專門給我的皈依弟子預備著，哪一個不聽我教，我就把他圈到這個監獄裡。在佛法里，也沒有這個法律，說是把人圈到監獄裡，令他改過自新的！所以這佛教也是最自由的。

云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

在上邊所說的兩種顛倒的妄見，使之一切眾生在這六道輪迴裡頭，生了又死，死了又生，生死不已，循環無端。因為這種妄見支配，人有生死，那麼究竟這兩種妄見是什麼呢？

云何二見：怎麼叫兩種的妄見呢？一者、眾生別業妄見：第一的妄見就是眾生「別業的妄見」。什麼叫「別業」呢？別業，就是和其他人不同的，是單單自己的業，可以說是「自業」，就是特別的，與眾不同，所以叫別業。「別業妄見」也可以說叫「別分的妄見」；而「同分妄見」，也可以說叫「同業的妄見」。

這種「別業妄見」，就是自己見解也特別，行為也特別，所以自己造的業也特別。這種別業妄見的人，就是什麼樣子呢？好標異現奇。怎麼叫標異呢？標異，就是和一般人不同的。這標奇立異，總覺得自己與眾不同。那麼這別業妄見，造出的業也就是特別的。這是怎麼樣呢？就是在任何的場合裡邊，都要做第一個，like to be first, like to be number one。這個因為和其他的業不同，這也是一種「妄見」。標異現奇，這都是妄見、妄行、妄作、妄為，造出一種的業，也就與眾不同，那麼這都是一種妄想心所造成的。這叫什麼妄想呢？就是好高騖遠的心。好高，什麼他都好越高越好；因為他好高騖遠的關係，也標異現奇，獨出己見，所以造出一種別業，與眾不同了。

二者、眾生同分妄見：第二是「同分妄見」；「同分」，就是他和一般人是相同的，又可以叫「共業」。普通有個天災人禍，或者天塌地陷，這死了多少人，那一個地方几十萬、幾百萬，甚至於幾千萬人一起都死了，這是叫「共業」，這是這種「同分妄見」的妄想造成的同業。

因為眾生「迷物為己、認賊作子」──迷這個物，就以為是自己了；所以就造成這個同分妄見，這是同一種妄想所造成的這種妄見。這個「見」，不一定是看見的見，而是這個「見解」的見。大家意見相同，這是「同分妄見」。由眾生共同的妄想，造成這種共同的妄業，於是就受共同的妄報；所謂「起惑、造業、受報」，最初就因為不明白，所以就造了業，造了業就要受報了！

這「共業」，方才我沒講嗎？或者天災，譬如荒旱；這個地方的人都沒有飯吃了，這是這個地方的眾生共業所感。我講一講這共業所感，這我以前講過，白文天大約也聽過。

在民國三十三年（一九四四年），中國的河南省鬧荒旱，天不下雨。不下雨還不要緊，還生蝗蟲，生得不知道有多少！蝗蟲，就是在空中飛的一種蟲子，大約有三、四寸長；這種蟲子專門吃禾田，你種的農作物，不論是菜蔬、禾苗，所有農作物它都吃的。這個蝗蟲有多厲害啊？在空中一飛，喔，遮天蓋日的！你就用一個像魚網的東西──不過小一點的，你把它綁到一根棍子上，在空中這麼舉起來，迎頭一抄，就抄這麼一大籮，一大網。回來，就自己吃──那時候因為人沒有米，什麼東西都沒有，就吃蝗蟲。蝗蟲吃農作物，人就吃蝗蟲。

因為小孩子的眼睛多數都容易開佛眼的，所以那時候就有小孩子看見：空中怎麼這麼多蝗蟲呢？就因為在虛空裡頭，有位這麼長長白鬍子的老人，往下一口袋、一口袋倒，倒下來就變成蝗蟲了。那蝗蟲往地下一落，就有一尺多厚，這不只是一個地方一尺多厚，甚至於幾百里的地方，都是這麼一落，就有一尺多厚的蝗蟲；你說那蝗蟲有多少？所以人就吃蝗蟲。可是回來把這蝗蟲一煮熟了，拿到桌子上要吃時，這蝗蟲自己就變成人糞了！你說奇怪不奇怪？那麼人再餓，也不能吃自己的糞。這個業障就這麼厲害！這真是共業啊！這叫「同分妄見」。

你看，怎麼不是妄見？本來是蝗蟲，等要吃的時候，它就變成了人糞。這不只是一個人告訴我的，有很多很多人對我講了，我並沒有親眼見過。但是我聽很多法師告訴我，因為當時這些法師也都在那個地方，也跟著挨餓了。但是法師吃沒吃蝗蟲，那我就沒有問他；所以現在你也不需要問我這個問題。

那麼有的人就走難（逃難），由河南到西京長安，相隔八百里路，每一天在路上死的人不知多少！怎麼死的？都是餓死的。人餓死的時候怎麼樣呢？越餓，他就越笑，一路上就這麼笑死了！

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