丘比特之箭射中了你，可那不一定就是愛情——索達吉堪布傳講《維摩詰經》第37課

佛學 12-09

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維摩詰經

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第37課

（上師念傳承）

下面我們講《維摩詰經》。

不算這次課，《維摩詰經》應該還有下周一、二及下下周一的三堂課。今年的課程已接近尾聲，之後暫告一段落。

希望大家能夠珍惜，認真聽受。

明年的課程是否能夠繼續，暫時無法確定，祈願可以如期開講。

學習《維摩詰經》的過程中，總體上，大家聽受得都很認真。雖然與最初相比，有大概三分之一的聽眾沒能堅持下來，但這也情有可原，因為每個人的實際情況不盡相同：有些人的確是由於工作和生活發生變故、遇到違緣而受影響；有些則是對法的信心不足而導致半途而廢。但無論如何，從古至今，本次應該算是傳講《維摩詰經》聽眾人數最多的一次，整個過程中也未出現任何違緣。可能極個別人也有各種違緣，但大多數人還是基本上順利地完成了今年的課程。

我再次強調：

能有機會聽聞這樣殊勝的大乘佛法，確實是千載難逢。

當每堂課圓滿結束時，我都滿心歡喜，由衷地覺得學習和聽聞的機會真的萬分難得。如此表述並非是為了使大家生歡喜心，或想達到某種目的。

在如今這個紛繁複雜的時代，放眼全球，有的地方正發生著饑荒，成千上萬的人食不果腹，蒼茫大地哀鴻遍野，他們不要說聽聞佛法，連基本的生存都無法維繫；有的地方則處於常年戰亂之中，千百萬人飽受戰亂之苦，備受煎熬的日子遙遙無期，他們也沒有因緣聽聞佛法；有的地方雖無明顯的戰爭和饑荒，但存在其他各種問題，如政治原因，或受複雜的思想和宗教控制等等。大家通過國際新聞，就可以清楚了知這些信息。

家庭戰爭也是可怕的違緣，比如家人之間經年累月地打官司，也會影響聞思修行。我就常聽說，有些人聽課過程中，還要應付家庭訴訟。

維薩空行母是一位知名的伏藏大師，但後來與前夫加哲活佛之間，也關係惡化到打官司的地步。其詳情，在其傳記的英文和藏文的版本中有所不同。英文版中說，空行母賠償了12錠銀子。藏文版則說，由於空行母在加哲活佛家裡已經辛苦勞作10多年，所以由活佛賠償空行母12錠銀子。但小維薩雖然不是加哲活佛的親生兒子（他像嘎RA多吉那樣，沒有父親），可名義上也算是他的兒子，所以維薩空行母又賠了加哲活佛14錠銀子作為撫養費。

薩RA教授說，按民族出版社出版的一本書中的分析，當時的一錠銀子，可能相當於現在的五十元人民幣。我算了一下，他們當時的賠償額大概相當於五六百人民幣吧。

古代尚且如此，現在的佛教徒也不例外。出家人可能會稍微好一點，但有的由於出家前的許多官司沒有完結，所以，雖然後來出家了，但打官司的緣起又復甦了，或以前的事情又慢慢滋生出其他違緣，這種情況也屢見不鮮。

所以，我深有感觸：現在這麼多人一起聞思大乘佛法，包括我自己每天都能圓滿宣講當天的課程，的確極其不易。大家可以看看法王的傳記，當年聽課是多麼的艱難。

我們如今擁有這麼難得的學習機會，就更應該倍加珍惜。

如果不信仰佛教，間斷一堂課也無所謂，但若真正懂得了大乘佛法的功德和聞法的利益後，就會知道

堅持聽課確實意義非凡

。這是要講的第一件事。

另外一件事，從學院出去的一些人，不管是法師、堪布、堪姆，還是其他的居士道友，在各個地方做得非常棒，我十分滿意。他們沒有毀壞三藏，在戒、定、慧方面一直如理如法地行持。有些是單獨一個人聽課，有些是大家集中在合法的道場中一起聞法，而且學得都很圓滿。許多法師、堪布和堪姆在弘法利生和團隊管理等方面的成績，都令人隨喜讚歎，發心人員內部也團結和合。

所以，有時候違緣不一定是壞事，違緣也可以變成順緣。

如今，外邊的人們相當需要大乘佛法，希望在座各位不要把喇榮當作自己永遠的家。當然，也可以說，這裡是你的家，是一個臨時的家，一個求學的地方。

一旦你在這裡得到佛法甘露之後，就應該前往各自的家鄉，特別是偏僻艱苦、缺少佛法的地方，哪怕能給一個人的相續中種下善根，也是價值深遠的。

以前，印度、藏地和漢地都有好多人去到印度那爛陀寺求學。他們不會把那爛陀寺當作自己永遠的家，或打算呆在那裡一勞永逸。雖然每個人不一定會像東晉的法顯和唐代的玄奘法師那樣，對佛教作出巨大貢獻，但至少可以把自己得到的法，傳給周圍的人，多多少少利益到他們。哪怕只是講述給自己的親朋好友，也是大乘佛教利他思想的體現。

本來在整個佛教團隊當中，出家人應該是卓爾不群的一部分。但這一年以來，學習《維摩詰經》以後，出家人都變得「謹小慎微」，不敢「輕舉妄動」了。因為了知到居士們的修行境界、神通神變等也可以是高深莫測，令人望塵莫及的，所以很多出家人對居士心生敬佩。居士弘揚佛法更是具足善巧方便，顯得卓有成效，因此，希望所有的居士都能像維摩詰居士那樣出類拔萃，不過，可能要做到這一點也比較困難。

佛的聲聞乘弟子全都不敢和維摩詰居士對話，因為維摩詰居士對每個聲聞弟子都宣講了甚深的教言。現在文殊菩薩和維摩詰居士的交流，顯現上也是文殊菩薩一直在提出問題，因此，我們無法猜測文殊菩薩和維摩詰居士，到底誰的境界更高。

這部經典主要講居士修行。

其實，若真正有證悟境界和利他心，以居士身份修行也無妨；若不守持清凈戒律、懶惰懈怠，即使是出家人也無濟於事，不但難以正面弘揚佛法，反而會帶來惡劣影響。因為在人們心目中，為出家人設定的標準和居士完全不同，只要出家人稍微做一點不如法的行為，就會流言四起，甚至引發惡意攻擊，從而極大地危害佛教。因此，

大家應以謹慎的態度來聽聞佛法，並時時警醒自己。

在維摩詰居士和文殊菩薩的對話中，文殊菩薩代表初發心菩薩問了十二個問題。我們昨天講了前兩個——第一問：

「作為菩薩應怎樣面對生死？」答曰：「依靠如來的功德力。」

第二問：

「要依靠如來的功德力，應如何安住？」

答曰：「當住於度一切眾生的境界。」（之前所講的內容，各位大德的解釋略有差異，有的認為前面部分是講慈心，現在是講悲心、舍心和喜心，這也是一種劃分方法。）

下面開始講第三個問題：

又問：「欲度眾生，當何所除？」

文殊菩薩又問道：「想要度化眾生，應當斷除什麼？」

要以怎樣的方式來度？眾生是有束縛的，到底要去除眾生哪些非理作意後，才能真正度到眾生？

答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」

維摩詰居士回答：「要度眾生，當去除他們的煩惱。」通常我們所認為的度眾生，就是講經說法。有些人問：「如果我做一些其他的佛事，算不算度眾生呢？」從某種程度上說，這也算度眾生的一種方便，但此處更偏重於強調能否斬除眾生相續中的煩惱。

斷除他們的煩惱，才是真正的度眾生。

前面已經講過，「度眾生」是每個大乘佛教徒的首要任務。無論是何教派、國界、身份等，每位大乘佛教徒都要把眾生放在首位，要在內心發願：「我一定要利益眾生！」正如大家耳熟能詳的漢傳佛教四弘誓願：

「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成！」

昨天我們講到「眾生無邊誓願度」——通過發誓或發願堅定度化無邊眾生的心；今天講到「煩惱無盡誓願斷」——因為眾生煩惱尚未窮盡，所以我們要發誓斷除眾生的煩惱；發願以後，更重要的是「法門無量誓願學」——若要斷除眾生的煩惱、度化他們，自己先應求法、修學無量法門，這樣才能最終實現「佛道無上誓願成」——此時定會如願以償，獲得暫時的人天之樂，最終成辦究竟佛道，度化無量眾生。

為順利成辦斷除自他煩惱、度化無量眾生的佛行事業，我們首先要廣聞博學包括顯、密在內的佛學教義，並在此基礎上盡心竭力地修行。

藏傳佛教非常強調

聞、思、修

齊頭並進，因為只有這樣，才能斷除自他相續中的煩惱，真正實現度化眾生的目標。

如若不然，用其他許多方法也未必奏效。念經、轉繞、受持經典、頂禮等，都是非常重要的世俗善行，有很大功德，但要真正斷除煩惱，唯有通過不斷學習，在自相續中生起

空性正見

，並依靠這種無法遮破的智慧來剖析煩惱的本體和性質方能實現。通過顯宗的抉擇方式，或密宗認識本性的方式，都可以斷除眾生的煩惱。

第四個問題：

又問：「欲除煩惱，當何所行？」

文殊師利又問：「要斷除煩惱，應該行持什麼呢？」

答曰：「當行正念。」

維摩詰居士回答：「當行正念。」

藏文版中，與此處的「正念」相對應的詞語略有不同，但鳩摩羅什這樣翻譯，也是為了方便理解。意思是，想要斷除煩惱，則應

常常觀察自己的三門，保持念念不忘，這就是正念。

比如常思維「我是一個大乘佛教徒，不能在別人面前隨便發脾氣」，「我是一個修行人，不能隨意毀壞佛弟子的形象」……有這樣的正念和覺知非常重要。

《佛所行贊》云：「正念存於心，眾惡悉不入。」

意思是說，如果經常心存善念，則無論是外在世界的邪魔外道，還是內在的貪嗔痴煩惱等侵損，都沒有可乘之機，也無法對你造成干擾。因此，

我們應時常保持覺察。

「不怕念起，只怕覺遲。」

這是禪宗里的一句話，告訴我們，產生分別念和煩惱並沒有關係，只要你認識到和覺察到，煩惱就可以通過諸多方法來滅除。

寂天菩薩也說（上師念藏文教證）：「合掌誠勸請，欲護自心者，致力恆守護，正念與正知。」

他真誠地合掌勸請，願守護自心者，能恆時守持正知與正念。

唯有具足正知正念，才能將自相續中的煩惱斬草除根。

第五個問題：

又問：「云何行於正念？」

「既然斷除煩惱需要行持正念，那什麼才是『行正念』呢？」

答曰：「當行不生不滅。」

維摩詰居士回答說：「要行持不生不滅。」

此處的「不生不滅」，聽起來有點像中觀所說的「不生不滅」，但內涵卻有所差異。

第六個問題：

又問：「何法不生？何法不滅？」

文殊菩薩又問：「什麼法不生？什麼法不滅？」

對於這個問題,下面也並沒有以中觀的方式來回答。

答曰：「不善不生，善法不滅。」

這是從世俗層面給予的回答。在世俗層面，所有十不善業都要遮止，如同菩薩的四種正勤：

一、已生惡令斷；二、未生惡令不生；三、未生善令生；四、已生善令增長。

此處著重於不善業的「不生」，以及已生的善業（包括十種善業在內的一切善法）永不滅盡，能夠一直行持。

這樣的見地很重要，

從世俗層面來講，菩薩應維護善行、斷除惡行。

無論對於在家人還是出家人，這都是每個佛教徒最基本的行為準則。如我們熟悉的偈頌（上師念藏文

）：

「諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。」

《大藏經》的許多版本記載的都是「諸善奉行」，前兩句都是以「諸」開頭。可能是為了押韻或避免重複，也有「眾善奉行」的寫法，但原版是「諸善奉行」。

按照藏傳佛教的解釋，

此偈頌可歸納為三乘

——

「諸惡莫作」是聲聞乘

，即斷除一切身語意的惡行，強調「斷惡」；

「諸善奉行」是菩薩乘

，即在不做惡事的基礎上，奉行一切利益有情的大乘善法；

「自凈其意」是無上密法的境界

，通過清凈和平等的方式，斷除一切細微分別念。此外在其他經典及註疏中，也有聲聞乘和大乘的不同解釋方法。

這個偈頌最早出現在公元一世紀左右。印度的法救菩薩，將佛經中一些短小的偈頌編輯在《法句經》中，其中就有此四句。後來，法救菩薩又造了《出曜經》以及《法句譬喻經》，專門解釋這些經典。為便於理解，《法句譬喻經》中穿插了譬喻和故事。所以，這些「經」其實都屬於論典。《出曜經》於公元二、三世紀時已有譯本。

法救菩薩在《出曜經》中對此偈頌做了詳盡的解釋，他是以三乘的方式來解釋「諸惡莫作」的，其實主要也是按照大乘的方式來解釋的。《法句經》包括了最早的原始佛教以及聲聞乘的很多教義。這個偈頌不僅出現在《法句經》中，在《大般涅槃經》第十五卷、《毗奈耶經》中也有記載。

前幾天有幾個藏族堪布對我說：「有人說『諸惡莫作』這個偈頌在《大藏經》里找不到啊？」當時我回答他們：「在《大藏經》中應該是找得到的。《法句經》和《涅槃經》中都有，只是《涅槃經》還有部分沒有譯成藏文而已。」後來有位色德班智達想著手翻譯，但可能因緣未成熟，所以沒有譯成。但藏傳佛教當中肯定是有這個偈頌的，教理來源也非常清楚。

我們學習這些教證教理時，也一定要搞清楚它們的出處和來源。

通達大乘教義固然重要，明白原始佛教的相關教理也不容忽視。

最近我在看《雜阿含經》，可謂收穫頗豐。有些人可能覺得：「這是小乘經典，和我有啥關係？」或者：「我是學大乘的、學密乘的，我不用看那些小乘經典。」其實這種觀念是錯誤的。雖然我們學習的是密宗、是發菩提心，但某種程度上，佛陀早期對聲聞比丘們所宣講的教義，可能與當今眾生的根機和習氣更為契合。因此，我們應虛心借鑒、不斷學習、打開思路。

學佛以後，不要把自己局限在一個小圈子裡，斷絕所有其他社交關係，

以至於作繭自縛、縮手縮腳，迫於壓力，連暢快的呼吸都成問題，最後除了你和你的上師，周圍沒有其他任何居士，也沒有其他傳承上師，只有你們兩人孤零零地相依為命。這樣封閉自守是不對的，作為佛教徒，為人處世上應秉承「我們都是佛教徒」的開放理念。

如果在英國，兩個其他宗教的信徒哪怕是在火車上遇見，都可能因為有一致的信仰而成為好朋友。很多西方人都給我講過類似的故事。而兩個佛教徒之間的關係如何，可能關鍵在於他們的上師關係好不好——如果一個是學漢傳佛教的，一個是學藏傳佛教的，也許兩個人哪怕面對面也不會打招呼，實在是對比鮮明!

大家嘴上都說得很好聽：「我要救度一切眾生！一切老母有情都累世做過我們的父母。」有些佛教徒口氣特別大，但當事情真正落在自己頭上的時候，不要說「所有的眾生父母」，就連佛教徒內部都要互相排擠，根本無法融洽相處，最後把佛教分門別類，分成藏傳、南傳、漢傳等等，比如，我就「變成了」藏傳佛教徒；然後把藏傳佛教又分成眾多教派，比如我們寧瑪巴就是一個教派；每個教派下面又有很多分支和寺院；寺院中又有許多上師、堪布和活佛……諸如此類，再不斷劃分下去，最後就變成了「無分微塵」。（眾笑）

所以，

如果我們要度眾生，就要先從身邊的人開始。

假如一個上師有很多弟子，每個弟子之間都是「他體」的關係，有些甚至是「相違他體」的關係，就像因明中所說的「互不共存」——你在的時候我絕不可能存在，你活著的時候我只有去死（眾笑），秉持這樣的「教義」，最後真的是自掘墳墓，斷除眾生煩惱云云，也成了無稽之談。

我並非是說要毫無原則地一團和氣——「既然這麼說，那好，我的教派就是你的教派，你的教派就是我的教派。」然後將自己傳承和教派全部捨棄，整日遊走在不同教派之間，沒有自己的主張。

這樣缺乏原則的做法也毫無意義。

總之，任何事都不要墮入兩邊，否則就是一種過失和極端，不僅佛法如此，世間規律也是如此。

不知從什麼地方開始，我講啊講，就「跑」到這裡來了（眾笑）。以前法王在成都的時候住在中央花園，當時有幾個小和尚在那裡玩，其中有個小和尚正在樓梯的欄杆上滑得正歡……（上師問旁人）樓梯上那個把手叫什麼？……扶手。忽然他的老師來了，他一緊張，就說：「我不知道我怎麼掉到這裡來了……」（眾笑）其實是他自己在那兒調皮，但看到老師來了很害怕，就想說個妄語來解釋，但又不知道怎麼編，只好說：「我不知道怎麼掉到這個上面了。」所以，我也不知道怎麼就講到這裡來了。（眾笑）

以上是講「不生不滅」的道理。第七個問題是：

又問：「善不善孰為本？」

「剛才說『不善不生，善法不滅』，那麼善和惡到底以什麼為根本呢？」

答曰：「身為本。」

維摩詰居士答道：「身為本。」身見，即薩迦耶見，也叫我見和我所見。因為一切見解的根本其實是身見，一切善惡行為無不生於身體，因此講善惡的根本就是身見。

第八個問題：

又問：「身孰為本？」

「那麼身見的根本是什麼呢？」

答曰：「欲貪為本。」

就是貪慾，即貪心和慾望為根本。

當然，

這裡的「貪慾」其實也有無明的成分，因為一切煩惱的根本正是無明。

但摻雜了貪心的無明更變本加厲，我們漂泊輪迴的根本因，就是十二緣起中起最主要作用的貪愛。

無明佐以貪愛，完全可以使我們在輪迴中永無出頭之日。

因此，文殊菩薩一直追問度眾生的關鍵，問至最後就歸根於薩迦耶見。

薩迦耶見分六十四種，它的根本，就是我見和我所見。

再往根源上探尋，就是貪慾。

貪慾是讓我們在輪迴中一直難以解脫的最根本原因。

尤其在欲界，無論對於一名求法者還是希求解脫或涅槃者，貪慾使我們根本無法解脫。正如

《法集要頌經》云：「譬如自造箭，還自傷其體，內箭亦如是，愛箭傷有情。」

有人自己造了箭，結果使用不當反傷自身。我們內心的箭，叫做「愛箭」，即貪慾的箭。愛箭也如此，既傷害其他有情，也傷害自己。一旦中了愛箭，甚至可能喪失生存的希望。

有的眾生活得痛苦難當，但為什麼有的人卻能過得輕鬆自在呢？

有些離欲者或希求梵行者，遠離了愛箭，故而免遭其刺傷，今生的日子輕鬆又清涼，來世離解脫也不再遙遠。

反之，人一旦中了愛箭或貪慾之箭，則很難解脫。因此，魔王波旬每天會向眾生射出貪嗔痴慢疑五種毒箭。愛箭射中誰，這個眾生就很難獲得解脫。

世間也有類似的說法，眾所周知，羅馬神話里有個愛神丘比特（眾笑），也是手中持箭。他在神話故事中是小孩形象，不同畫師所畫各異，但射的都是愛箭，這支愛箭一旦穿透人心……當然故事比較複雜，西方很多故事也是相當有意思的。其實不僅是西方，我們東方的一些宗教故事和民間故事也是趣味盎然，但也不能完全將之視為虛構，也許背後會有真實的原型。就像光明神與河神之女之間的故事，被創作成了很多油畫，並廣為流傳。

愛神丘比特有一支黃金箭頭的

金箭

，被其射中的人會迅速步入婚姻。丘比特還有一支

鉛箭

，被其射中的人會遭遇婚姻結束。眾人往往都認為孩童形象的愛神丘比特是美好和浪漫的象徵，對他充滿溢美之辭，但誰也不知道他將會射出的是金箭還是鉛箭。一旦中了鉛箭，其婚姻立即就會面臨終結，且無力回天。就像前段時間的英國脫歐事件——英國加入歐共體已有45年了，現在達成脫歐的共識，相當於結束了一段45年的婚姻。許多媒體也將此事比作「離婚」。對於世間人來說確實如此。

而佛教既不會把愛統統美化為快樂、幸福和浪漫，也不會完全將其醜化成痛苦和悲涼。在未經觀察時，顯現上愛的確會給眾生帶來暫時的快樂，

但究竟而言，對世間的貪執確實是生死的根本，會障礙眾生從輪迴中獲得解脫。

此前分析的就是這個道理。

第九個問題：

又問：「欲貪孰為本？」

「貪慾的根本是什麼呢？」

答曰：「虛妄分別為本。」

維摩詰居士如是回答：「以虛妄分別為根本。」

法本體上沒有好壞，一切法依靠虛妄分別而來。

虛妄分別，是所有法的根本。

所謂

「萬法本閑，唯人自鬧」

，一切萬法本來閑靜、不起波瀾，但藉由人們的分別念而開始諍鬧，以致最終在我們的顯現中，有此起彼伏的洶湧波濤，這就是分別妄念引起的。

《大悲經》中亦云：「誰是生者。誰是老者。誰是死者。誰是流轉。誰復還生。皆是虛妄顛倒取著。」

這句偈頌是說，世間的生、老、病、死等一切萬法的創造者，就是我們的虛妄分別念，萬法都是由分別念而取得。（是《大悲經》，不是《妙法蓮華經》，另外有一部《大悲經》吧。）

第十個問題：

又問：「虛妄分別孰為本？」

「那虛妄分別念的根本是什麼呢？」

答曰：「顛倒想為本。」

回答說：「顛倒想為本。」

「顛倒想」是指常、樂、我、凈

，這一點大家應該很清楚。

所有的虛妄分別念的根本，就是顛倒分別念。

第十一個問題：

又問：「顛倒想孰為本？」

「顛倒分別念的根本是什麼呢？」

答曰：「無住為本。」

「沒有任何所住，就是顛倒分別念的根本。」

無論就常、樂、我、凈的哪一者去進行觀察，都沒有本體。

如果要詳細觀察常、樂、我、凈，我建議還是要閱讀《雜阿含經》。

現在我每天都要宣傳這部經典，因為明年我準備翻譯它，並準備同時把藏文和漢文對照放在一起。雖然漢文版早已存在，翻譯至今已有一千六百多年了，但一直還沒有完整的藏文版。好像藏文《大藏經》里只有其中的少數內容，但不算太多。

你們如果有興趣，到時候可以翻閱學習，因為《雜阿含經》中對於無常、無我、痛苦等內容，都有大篇幅的講解。對於常、樂、我、凈的顛倒執著，在原始佛教里描述得非常清楚，這一點你們以後可能也要關注一下。

第十二個問題，也是最後一個問題：

又問：「無住孰為本？」

「無住以什麼為本呢？」

答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」

「無住其實無本。」維摩詰居士最後向文殊菩薩作了這樣的總結，「從無住本，安立一切法。」

「無住本」，抉擇萬法為不常不斷、遠離一切的本體，這是就空性方面而言。「立一切法」，是指雖然在本體當中沒有任何實質，但在我們的分別念面前，或者說在有業感的眾生面前，萬法是完全可以顯現的。（上師念藏文）如

《入中論》云：「如是一切法雖空，從空性中亦得生，二諦俱無自性故，彼等非斷亦非常。」

這個教證很有意思（上師笑）。我大概是在1989年去印度之前，背誦的藏文版《入中論》。當時有位堪布經常在辯論中使用這個教證（上師模仿，眾笑）。那時大家都是年輕人，比較用心。

萬法雖然是空性的，但空性中也可以生。

為什麼呢？《入中論》里雖然有破自生、破他生、破共生、破無因生等觀察方法，但在緣起顯現中，也承認有一種「生」。當然，這種產生並不是實有的，學過中觀的人應該比較清楚。然而，未學過中觀的人就會覺得是相違的：「怎麼一會兒說生，一會兒說不生，到底是啥啊？！」他們覺得實在匪夷所思。對吧？不懂也沒事，以後會慢慢明白的。

以上是維摩詰居士與文殊菩薩的對話。接下來是另外一個內容。

時維摩詰室有一天女，見諸大人，聞所說法，便現其身。

這時，維摩詰居士家裡出現了一位天女。她見到所有「大人物」，聽到所有與維摩詰居士之間的對話，便現出天女相。

有《無垢稱經》的注釋講，這位天女是八地菩薩。僧肇大師在注釋中則說，天女是法身大士。總之她很了不起，應該是一直隱藏在維摩詰居士家中，然後突然現身的。

我們講課時，也有很多「天人」坐在右邊，天女坐在左邊（上師笑，眾笑）。天人和天女來到這裡，也要遵守學院的紀律，對吧？（上師問旁人）有沒有？……啊？沒有啊？……哇！你也知道啊？他應該有天眼，厲害！

即以天華散諸菩薩大弟子上，華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。

天女想為這個場面增加些供品，於是便飄散天花以作供養（漢傳佛教中有許多天女散花的故事，藏地也有一些）。這些花飄至菩薩身上，都紛紛滑落在地，而落在聲聞大弟子身上時，就附著其上。

一切弟子神力去華，不能令去。

當時，菩薩們身上的鮮花皆已落地，因此並不在意。但聲聞乘行者的思想比較拘謹，對細微之處也十分注重，往往威儀寂靜，故對身上的花朵有些介意。他們的身上落滿花朵，自覺看起來不甚莊嚴，且因戒律所囿，故而急於想把花取下來，卻不能成功。即使目犍連、舍利子等大比丘運用神通，也未能如願。

佛陀在世時期，有位比丘耳朵上總是戴著一朵花，即使在佛陀講經的時候也如此。其他比丘看不慣，要求他將花朵取下，結果他剛剛拿掉，就馬上又長出來一朵花來（眾笑）。結果天人說，這是他的前世因緣，佛陀也說是因為他前世供過花。

他前世供花的經歷，有不同說法。其中一個版本是，有一個人酒後聽聞如來講經，當下生起極大的信心。他見到旁邊有朵花，就用這朵花供養了佛陀。以此因緣，在往後的生生世世中，他的身上都會自然而然出現花朵。所以你們這個……我就不說了吧。（上師笑，眾笑）

爾時，天女問舍利弗：「何故去華？」

這時，天女問舍利弗：「您為什麼要把花取下？」

本來聲聞行者很注重威儀，所以想立刻把鮮花去除，但這位天女是和維摩詰居士「一夥」的，故反倒質問起來。

答曰：「此華不如法，是以去之。」

舍利弗急忙答道：「作為一名比丘，怎麼能身體上粘滿鮮花呢？這是不如法的，所以我要將其去除。」

南傳佛教的大德們日常十分注重威儀，連與女眾合影都非常忌諱，但現在好像對佩戴花鬘等限制不是那麼嚴格了，並沒有說這是不如法的。之前我們去泰國參加世青會時，南傳佛教的比丘們就手持花鬘到機場迎接，而且他們的身上也佩戴著花鬘。

花供有著怎樣的含義呢？

首先，因佛陀拈花微笑之故，花也代表著

證悟

；其次，花朵芬芳馥郁，能夠

掩蓋臭惡、祛除障礙

，帶來美好的氛圍；同時，花還有

莊嚴

的作用，因此大家都會在佛堂供花，或在面見重要人士時獻花。此外，花還有「得果」的緣起——

開花結果

，有了花便能得到果。

所以，佛教向來重視供花，佛陀因地時的許多緣起以及佛陀的證悟和成就等都與供花有關。學院曾經表演過《釋迦牟尼佛廣傳》，其中就有佛陀因地為義成王子時的故事，當時也演出了義成王子發願、供養獻花等情節。

在許多經典中，都提到過供花的功德。

這些表面上看來微不足道的行為，卻有著不可思議的功德。

《大智度論》中便有一人因對佛塔供花，結果感得生生世世都具足珍寶嚴飾的公案。

因此，大家在因緣具足時，應當在佛像、佛塔、佛經以及善知識等三寶所依前供養莊嚴的花朵，此舉功德無量。

天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，為不如法；

這時，天女對舍利弗說：「您不要認為這些花是不如法的。為什麼呢？因為花沒有分別念，仁者，是您自己的分別念作祟，您覺得身上有花不莊嚴，擔心別人對您有看法，其實這並無傷大雅。花朵如此美麗，為何要去除呢？如果佛陀的出家弟子有分別念，那才是不如法呢！」她是從大乘的角度「宣講」的（上師笑，眾笑）。當時，舍利弗可能特別不好意思。

「若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。

「如果沒有分別念，才是如法的。您看，這些花不會粘在菩薩們的身上。他們如此清凈，是因為他們已經斷除了一切分別念的緣故。」

此處，天女宣說的是聖者們的甚深境界，大家最好不要輕易效仿。

否則自己心中的分別念絲毫沒有減少，煩惱粗重猛烈，卻故作高深地認為自己可以為所欲為，其實就遠不如那些聲聞乘比丘。

這也是佛陀宣說循序漸進的次第法門的原因，大家對此應當重視。

「譬如人畏時，非人得其便，

天女舉例道：「譬如人畏時，非人得其便。」意為，

倘若一個人心中特別怖畏，便容易遭受非人的損害。

這句話十分重要。

有些人時常擔憂恐懼、焦慮不安，這樣的分別念反而會感召許多不吉祥的事情。民間也有

「怕什麼來什麼」

的說法，例如，若是非常害怕某人死去，也許這個人不久便真的離世了。一些人時常擔憂：「我的上師會不會死？」結果，上師真的圓寂了。這一點我也有同感，曾經有一段時間，我經常擔心上師們會離去，後來果然……同樣，要是對身體特別執著，總是擔心生病，可能真的會生病。如果擔心遇到惡狗，也許等會兒回去的路上，「嗷」的一聲，狗就出現了。（上師模仿害怕的樣子，上師笑，眾笑）

僧肇大師對《維摩詰經》的注釋中有一則公案：從前，有個羅剎幻變成馬匹，在路邊伺機害人。不久，一位趕路人便騎著它上路了。走了一段路後，這匹馬突然對趕路人說：「朋友，你覺得我這匹馬如何啊？」

趕路人立即明白了這匹馬是羅剎所變，於是他靈機一動，舉起自己隨身攜帶的長刀問道：「喂，朋友啊，你看我這把刀子怎樣啊？」（眾笑，上師笑）羅剎見狀也只得作罷。

有時，越是擔憂的事情，越有可能發生。

對此，我深有感觸。多年來，我的身體一直不太好，法王在世時就是如此，剛到學院時就經常打針吃藥。但我感覺，越是執著身體，就越容易生病；越是無所謂，該看病則看病，該吃藥就吃藥，總之不去管它，死就死，該怎樣就怎樣，心中反而沒有畏懼感。

在求法的過程中，無所畏懼是十分重要的態度。

「如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。

作為弟子，如果非常畏懼生死輪迴，色聲香味觸便會帶來各種違緣。

例如，出現許多美好的色法或是善妙的聲、香、味、觸等，給修行帶來諸多違緣。

今天有位出家人對我說：「我的父母從小就對我不怎麼在意，經常說：『你還俗就還俗，無所謂，反正你這樣的人，很糟糕的。』他們越是這樣說，我就越不認輸。」相反，有些人總是誠惶誠恐：「你一定要注意啊，不然很危險的！」越是如此草木皆兵的人，修行可能越容易半途而廢。

現在，學院各班已將手機全部沒收了。我的手機沒有收走，否則會有一些不便。其實，只要自身具有正知正念，即便使用手機，也不會造成什麼危害。如果強行管制，一些人可能躲著也要用。在不突破底線的前提下，稍微放鬆一點，大家自覺以正知正念攝持，也許效果會更好。有時人的分別念就是如此，越是嚴加束縛，它越想奮力掙脫。不如以無所謂的態度順其自然，也許一段時間後，反而意識到世間欲妙也不過如此，沒什麼可耽著的，就不再有興趣了。

現在有些世間人特別畏懼失敗，整日害怕名譽受損。一些人對我說：「您現在弟子眾多，一定要提前做好危機公關的準備，最好聘請一些這方面的專家，這很重要的！」（上師笑，眾笑）我說：「這沒什麼，我沒有名聲也無所謂。」十多年前就有人告訴我：「您應該準備一支非常強大的隊伍應對危機。」其實，真正的危機到來時，這些準備能否起作用都是未知的。這一點，從好多明星政要們的經歷也能看出。世間的許多事物，得到時沒什麼可貪戀的，因為隨時可能失去；失去時也無需惋惜，反正終有一天會消失殆盡。

有時心態放鬆些，生活也許更有意義。

「已離畏者，一切五欲無能為也。

如果遠離了畏懼，一切色聲香味觸都無法給你製造違緣。

《佛說大方廣善巧方便經》云：「菩薩摩訶薩……設於五欲法嬉戲而行亦無過失。」

五欲，是指色聲香味觸。意為，菩薩摩訶薩通達了世間的真相，即便在五欲中隨意嬉戲，也不會毀壞正行。

「結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。」

如果結習沒有斷，就像聲聞緣覺，雖然煩惱障已經斷除，但煩惱障的習氣沒有斷盡，花也會黏著到身上，一直掉不下去。菩薩已經斷除結習，花就不會黏著在身上。

因為菩薩不僅證悟了人無我，而且也證悟了法無我。

證得了法無我，除了極細微的習氣，要在佛地時才能斷盡以外，一般粗大的貪執習氣都已經斷除，故而菩薩的行為比較自在，能將煩惱轉為道用。而聲聞緣覺在行為上，的確與菩薩有著天淵之別，因為他們只證悟了人無我，卻沒有證悟法無我之故。

這說明，

雖然我們的行為應盡量隨學聲聞，但也不能在別人面前故意詐現威儀。

詐現威儀，也是五種邪命之一。這些人一直在別人面前故作姿態、謹小慎微，一點都不放鬆自在。不管是出家人還是居士，大家都應該稍微放鬆一點為好。

我們

首先要和周圍的人保持關係融洽

，

且不論戒律、境界或行境等，至少佛教徒內部應消除隔閡，輕鬆地和諧相處，不用特別拘謹。

然後，又擴展到面對佛教徒以外的所有眾生。

大乘佛教講「要度化天下無邊眾生」，可能對於現階段的我們來說，這個範圍稍微大了一點，但至少也應與其他宗教和睦相處。

在我與其他宗教徒接觸的時候就意識到，佛教徒應該很容易與其他宗教徒團結起來，因為我們的觀點是每個眾生皆有佛性，皆是未來佛，只不過暫時扮演的角色不同而已，有些是在基督教當中，有些是在伊斯蘭教當中，有些沒有任何宗教信仰……但不可否認，究竟而言，他們全都是我們隊伍中的一員。佛教不像其他個別宗教，對不配合的異教徒要趕盡殺絕，這一教義在其他的一些古老宗教中是有的，現在可能稍微好一點，但現在的宗教衝突也很厲害。所以，

我們希望佛教徒行為上盡量如理如法，尤其是應該有一顆包容心，這樣自己也能獲得快樂，否則極易作繭自縛。

今天我覺得講得很好，其實全都是自己的分別念（眾笑）。應該說不是我講得好，是今天《維摩詰經》的內容很好。我講得很不好，我自己都不滿意（眾笑）。但是，這些內容的確非常值得我們學習。

人活在這個世界上，生命短暫易逝，在此期間，我們盡量不要擾亂其他人的心。

法王如意寶

留給我們最後的教言也是：

「莫舍己道，勿擾他心。」

我們每天都應盡量做到不擾亂別人的心，這就是弘揚佛法。

同時，盡量不捨棄自己的行為。

身為佛教徒就要有佛教徒的行為，所有的言行舉止，都爭取如理如法。如果有一些違犯，就及時懺悔，這也是一個很好的方法。

今天就講到這裡。