什麼是師父？

發 心

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時間：二〇〇五年十一月初九晚

地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂

聽眾：道場內男居士約三十多人

他下面的一句話，「但堅固的煩惱習氣常使我不能自已」。這就說明我們願力是願力，煩惱是煩惱。雖然發了願，但他又害怕煩惱。他不知道那個願力和煩惱相比，那個煩惱只是很小很小的，不在話下。有了願力的人，他沒有什麼不能克服的，不害怕任何困難，無所畏懼。當你害怕困難的時候，說明你的願力不堅固，不真實，還沒有發起來。發起願力的人，他的心如同虛空一樣，他知道什麼是煩惱，什麼是願力。就是說，他不會為一個煩惱習氣而不能自已，生起任何的想法，他有一種勇往直前的力量，無所畏懼。

他後邊又說，「所以我想今後在合適的時機，要把燃香、燃燈全部做完。」這已經沒有意義。因為我們前面發的願是要像地藏王菩薩那樣寧捨身命……你把身命都舍了，還有什麼燃香、燃燈呢？這就沒有意義了。既然我們發願捨生命，這個生命隨時就要舍掉的。

至於燃香好不好？好！這是佛對受菩薩戒的人所要求的。想不斷地燃燒自己，去掉自己的毛病習氣，決心是很大的，也很好。但是和我們前邊的願力來相比，只是其中的一小部分。有了那大願，這些就不在話下了。命都隨時要舍，何況燃燈、燃臂？只要眾生需要，不光是燃的問題，舍臂、舍腳、舍頭顱……隨便，只要是眾生需要，隨時都要舍掉的。

「不知師父能否滿我所願，這是我對師父的懇切請求」——說明你還不相信師父，怕師父不能滿你的願。什麼是師父？那就是戒律。佛戒才是真正的師父，以戒為師。戒律是怎麼要求的，那我們就怎麼做，那就是師父。你再提出另外一個師父，這就是還不了解「以戒為師」。

我們不應該把這個作為問題來提，我們應該像地藏王菩薩一樣，隨時要舍掉生命。這些事情早就應該做，隨時隨地都應該做，但是必須經過師父同意才能做的。不再考慮我要做什麼，而是看常住怎麼需要，眾生怎麼需要，我應該怎麼做，就可以了。所以說，我們的願力要真實地發，不是嘴說一說就算完。不是牙疼咒，說一說，對付一時，不是這樣。當然了，這個願力是很難發的。

這個願力一發出來，是驚天動地的，自己的身心馬上就是一個大換個，不會為煩惱所伏，所以我們要發這樣的真實願。這種想法是非常正確的，但應該在嚴持戒律的基礎上不斷地努力修行，都攝六根，定力不斷地增加，才能逐漸地發起這種大願。這種願很偉大，又很凄涼。你想，天下所有人都成佛，就剩你一個人，是不是很凄涼啊？敢不敢走這條路？光說不行。說：「你去上山巡邏去。」「不行，我還得找個人去。」他不敢走。有這樣願力的人，他不會再攀緣。

當然了，我們做到這點是有一定難度的。但也不是難度的問題，關鍵是我們能不能努力去做，要把它落實在每件小事上，我們的願力逐漸就會生起來。不是說「有大事我再去，我看到地獄我才下去」，不是這個意思。隨時隨地，時時刻刻，吃飯、睡覺、走路、行住坐卧，沒有一樣不體現這種願力的存在。

將來我會檢查你們的，如果看見你們懶惰，就說明你沒有這個願力。那門前的雪沒掃，我知道你那個願力是假的；我一看你幹活老往屋裡出溜，去暖和，我知道你那個願力是假的；你吃飯就第一個搶著排班，想趕緊第一個去吃飯，我就知道你那個願力是假的，不真實。所以說，我們應該把它落實到行為中去，那我們這個願力就有意義了，是非常好的。

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