廣靈極樂寺精進佛七念佛規範、威儀及注意事項 47
我們修行，真正是按照四大威儀，在行住坐卧方面，不犯規矩，不犯威儀，以身制心，慢慢地就形成一種自然性，也就形成一種規範性了。身心自如了，你再行起道來就比較方便。
聖人的心和凡夫心相比較，差異很大。我們稍有道心，和沒有道心再一比較，你就會感覺出來。這個道心是逐步地慢慢地培養起來，要培養自己的習慣性。這個人走路，威儀相很好；那個人走路東倒西晃，東張西望，威儀相不好。這是什麼原因呢？他沒有培訓自己。比如軍人，你們看天安門廣場，三軍儀仗隊這些小夥子，他們並不是一出娘胎就是這樣的走相，也是訓出來的。久而久之，長期地訓下去，一走路就那樣，非常地規範。修行也就是這樣，我們在哪一方面應該注意的，就要注意起來。剛開始是種種的不方便，種種的彆扭，為什麼彆扭呢？由於凡夫的心散亂和行為散亂。兩種散亂，你想一想，這是何等地厲害！身心開始時雖不配合，但有一個階段就會適應了，這就需要我們有一個道念來長期地支持，慢慢地規範。
古人在修行、行道上面有幾句規範話，說：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行游。合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸。威儀動靜常如此，不枉空門作比丘。」這是對出家人威儀、動靜的一種規範，我們每一個念佛人，出家在家都可以用。「舉佛音聲慢水流」，這就說念阿彌陀佛像水流一樣，音聲不急不慢。「慢水流」，非常地緩和自在，不能像暴發山洪一樣，更不能像十年九旱不下雨，又跟不上去，要「慢水流」，源源不斷。那麼這個「舉佛音聲」，在每一年的念佛七上，我都跟大家說過，六字也罷，四字也罷，要字正音圓，發音要準確。為什麼要字正音圓呢？這叫印心。你如果心不在焉，那你念這個佛有什麼功德呢？念佛是凈心。剛才說是心是佛，心不凈你就是眾生，心凈了，方可作佛。字正，這是你對佛的一種恭敬，也是凈我們當下凡夫心的一個最妙的方法。你不能說心不在焉，發出的聲音也不知是什麼樣子了，你這種心有什麼功德呢？所以發音要準確。
自己念，自己要聽得清楚，「阿彌陀佛」這個阿（ē）字相當重要。從過去到現在，很多年來祖祖相傳，都是念「阿（ē）彌陀佛」，都是阿（ē）。你看這六個字「南無阿（ē）彌陀佛」，念阿（ē）時似動非動，聲音發得相當標準。這是什麼呢？這是叫定心的表現。不失威儀，把聲音發出去了，你們仔細一琢磨就懂了。現在有一些人把這個阿（ē）字，改成了阿（ā）字，六個字當中這一個字特別地突出。「南無阿（ē）彌陀佛」每一個字念出來，它的動靜沒有多大，發音又相當標準。可是這個阿（ā）字發音呢？嘴張得很大，有失威儀；再一方面，傷氣。在威儀上面，我們先講中國古人傳下來的文化和禮儀。過去古人，都是穿的大袖衣服，打個哈欠，怕失威儀，要用袖子掩面。佛的戒律裡邊，威儀也有，對佛或者對長老先宿，你不能張著大嘴打哈欠，要轉過去，或者以衣服掩面。這就說明什麼呢？威儀失於自身，對於對方也不禮，就是說沒有禮貌。由此而判「阿（ē）彌陀佛」，應念阿（ē）字是最為標準，不失威儀。「南無阿（ē）彌陀佛」，你看很輕鬆、很自然。「南無阿（ā）彌陀佛」，這個嘴一阿（ā）就張多大，你們自己念，自己沒有感覺到，別人一念你就感覺到了，所以這個阿（ā）字是不能念。不管是依中國的傳統禮儀，或者是佛教文化，都是有失威儀的。再一方面，中國的傳統念法都是念阿（ē），所以要念「南無阿（ē）彌陀佛」，這就叫發音要準確。「舉佛音聲慢水流」，源源不斷，發音準確。
繞行的時候，要緩緩不斷，不要走得太快。太快了，你踩到前面人的腳後跟，把鞋子踩掉了，你說這怎麼辦呢？所以不能太快。也不能太慢了，太慢落得遠了，影響別人，要「雁行游」。空中的大雁，飛得非常標準，它是擺成了隊，前面的和後面的距離，都是一樣樣的，所以要「雁行游」。
合掌，這是表的恭敬。有一些人合掌，他把掌尖對下，到底也不知是為誰合。「合掌當胸如捧水」，合得實實在在地，踏踏實實地，就是說捧水都不漏的意思。說「如捧水」，有的人會意錯了，他把捧水說成要空，這是錯誤的。合掌要踏踏實實地，十指合十如捧水，捧水都不漏的意思。這是表的恭敬，合掌也可以說是一種印，這就叫定心，定在恭敬的這個位置上。你沒有恭敬心，恭敬心達不到，你這個合掌就是很散亂，不是十指張開，就是掌心、掌指往下，散漫懈怠之相就出來了。所以任何時候合掌，恭恭敬敬地合掌當胸，這都是修行的門，可不是小事情。有道無道，明眼人一看就知道了，一看你這個人，不行，四大威儀絲毫都沒有上去，你道心何在呢？道心從表面上也能看出來，裝是裝不來的。假使說一天裝兩天裝，一年到頭裝，慢慢也就由裝到不裝，都成真的了。這個裝模作樣，時間一長了，也就不是裝模作樣了，就形成自然了。就像我剛才說吃葷的人一樣，雖然他嘴不吃了，心裡還饞，這也是裝，慢慢地裝下去了，長期地裝下去，由此變成了功德。所以小乘是治身不犯，大乘是治心不亂，治心和治身是相配合的。修行，哪一法都不可小視，哪一件事情說小也不小，這個合掌，這是表的恭敬，合不好了，說明你這個恭敬心沒有到位。在佛門做任何事，都必須要如法，為什麼呢？如法才能如理，如理才能如法，這樣才會圓滿。這是「合掌當胸如捧水」。
「立身頂上似安油」，你站在這個地方，不能東倒西歪地站，頭頂上放一碗油，它也不會潑出來，不會倒出來，這樣站就站好了。行住坐卧都要有威儀，行如輕風，站如青松，站跟一棵松樹一樣。
「瞻前顧後輕移步」，就是說我們行道的時候，與大眾在一起，和你一個人又不是一回事了。一個人根據你的心裡情況，快慢都可以定，但是大眾熏修，跟大家的隊伍要「瞻前顧後」，不能落得太遠，也不能踩到前面人的腳跟。
「左右迴旋半展眸」，眸就是指的眼睛，眼睛不要睜得太大，睜得太大了，往往收攝的面積廣，又看到了很多東西。縮小一點範圍，能看到兩邊道就行，這就不失定力。所以修行，這都是法門。「左右迴旋」，眼半睜不睜的，就把這個路走好了，威儀又不失。一個人走路，你走到哪裡，東張西望地，東倒西歪地，人一看這個人沒有定力，要麼有心事，又在想什麼事情。修道人時時刻刻要把這一顆道心定住了，動靜一如，久而久之，長期這樣下去，形成了什麼呢？自然化。這個規矩守時間長了，哪裡有規矩、沒有規矩呢？也不是在守規矩了，因為這是一種正常。所以這個規矩，對守規矩的人，它是沒有規矩，對不守規矩的，它就叫有規矩。不守規矩的人，教他守規矩，他感覺很拘束、難受。對守規矩的人，本來就是這樣嘛，無所謂。就我剛講的合掌這件事情也得要練功，你練不下功夫來，站一堂殿，你站不住，這個掌合不穩。一會兒就幾分鐘，甚至要不了一兩分鐘就變了形。掌合得穩，這叫功夫，身心配合的功夫。不僅僅是在身體上，在心上也要配合的，這都是修行的組成部分。不是單在身體上作文章，也不是在相上做，要身心一如，這是修行關鍵的問題。身離開心了，這就是死人一個了。身沒有離開心，心和身它們沒有分離，必須要讓它們配合好。配合好了，你修道，方能證道。不然的話，你每天還是在散亂當中生活。身散亂，心散亂，處處散亂，哪有半分的定力呢？就沒有定力。
威儀上長期如此，特別是我們出家人，能做得到了，很不容易。一生出家能把這幾件事情，行住坐卧做到了，首先是在威儀上能攝取眾生，人家看到你這個樣子，肅然起敬。你如果東倒西歪地、東張西望地不成樣子，在他這個心裡又一種變化。所以做得到了，不僅僅於自己好，於他人也好。讓人生歡喜心，功德有了；讓人生一個散亂心、嗔恨心、不高興的心，罪過又有了。就是這樣的，修行做得到了是自利利他，不僅僅是利自己，也利別人。必須要按照常規，慢慢地約束自己，慢慢地規範自己，時間長了，也就不是約束了，也就不是說硬讓他這麼做的，它是一種自然性。
佛說十法界，原自一心。一念心成佛，一念心作菩薩，一念心作聲聞、緣覺，一念心作天、人、修羅，一念心可以作地獄、餓鬼、畜生。十法界原自一心，你這一句佛號念好了，超出六道，入了聖人法界，入了諸佛法界。平時把我們那些小毛病，一項一項去掉，堅持一句佛號，念到阿彌陀佛來接為止，這就算我們勝利了，所以精進念佛吧！
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恭請常念南無阿彌陀佛！
