《菜根譚》：憂勤勿過 淡泊勿枯
《菜根譚》曰：「憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；淡泊是高風，太枯無以濟人利物。」
勤於勞作歷來是被人們稱頌的美德，俗話說：「天道酬勤」，「一勤天下無難事」，就是對這種美德的褒揚。
然而過分殫精竭慮，勞形損骨，就失去了人生應有的恬淡之趣；甘於淡泊是一種高尚的人生境界，但如果走向極端，就會變得漠然無情，反而曲解了淡泊之意，無益於社會大眾。
儒家提倡中庸，孔子認為中庸是最高的德行。中庸之道講究不偏不倚，過猶不及。憂勤也好，淡泊也罷，合適就好，不可太過。
有個杞人憂天的寓言故事，說的是一個杞國人，整天擔心天會塌下來，地會陷下去，吃不下飯，睡不好覺，搞得自己形銷骨立。
對於未來之事，適當的擔憂是對的，可以警示我們對不確定的未來做好充分的準備，避免因為出現意想不到的情況而使人措手不及。但像杞人憂天那樣，天天為遙不可及的事情而憂慮，就顯得太愚蠢了。
對那些可以預見的倒霉的事情，也不必過於憂思，這些事情不會因為你的憂愁就不會來，應該坦然面對，接受它，放下它，改變它。對那些拿不定主意的事，也不必過於憂慮。
《論語》記載：魯國的賢大夫季文子遇事經過多次思考後才採取行動。孔子知道了，說，不用考慮三遍，兩遍就可以了。因為考慮太多，前怕狼，後怕虎，瞻前顧後，下不了決心，反而耽誤事情。
勤勞也一樣，不可過分勞苦。機器不用會生鏽，用過頭了故障會高發，機器尚且如此，何況人呢？孔子最欣賞的弟子顏回，《史記》記載他二十九歲頭髮就全白了，他的過早去世也許與他過分勤學苦讀有關。
如果關注新聞，常有某某領域的專家英年早逝的消息，這不得不讓人思考，勞逸結合才符合實際。
過於憂心，過於勤苦，短時間內也許會做出超出常人的成績，但從長遠來看，不一定如此，因為勞逸結合的話，可以穩定的輸出幾十年，但過分憂勤，過早的油盡燈枯，不具備持續性，整體一算，反而少幹了很多事情。
諸葛亮說：「非淡泊無以明志。」清心寡欲對修養性情，安定志向大有裨益。但不可過分，過分了也會走向反面。
儒家傳統並不主張苦行，孔子「食不厭精，膾不厭細」，而且烹飪得不好，不吃；不當時不吃；肉割得不正不吃；調味品不恰當，不吃；從集市上買的酒和熟食不吃……
他參加筵席，酒食豐盛，一定改變神色站立起來向主人表示感謝。
但他從不貪圖，他「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」簡單的吃點飯菜，喝點白開水，把手臂墊在後腦勺當枕頭，也非常的快樂啊。
孔子的生活就是中庸的極好寫照，不貪圖享樂，也不刻意苦行，這樣才是正確的養身與陶冶性情的方法。
如果刻意苦行，損害的只是個人的身體健康。但如果把過分苦行施之於大眾，那就出問題了。
墨家主張「摩頂放腫以利天下」，墨家門徒為了給天下人謀利益，不辭辛苦，四處奔走，但生活極為清苦，以至於手足胼胝，面目黝黑，不敢有任何慾望。墨家的理想雖然很高，但離普通大眾的生活太遠了。
墨家在戰國時期是一門顯學，風頭盛時蓋過了儒家，但作為一家門派最終消失在歷史的長河中，原因很多，與這種不近人情的自苦的修行也有極大的關係吧。
古希臘德爾斐神廟上刻有一句緘言：凡事勿過度。看來古今中外，普遍的看法是做任何事情不可走極端。
操勞憂心固然是一種美德，但過分勞苦就不符合人性，不利於陶冶性情；清心寡欲本是高風亮節，但走向極端反而不美，有損於己而且不利於濟人利物。
細思《菜根譚》這段話，實在是智慧之言啊。
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