根本就沒有「開悟」

「開悟」用一句話來說，就是在內心最深處，自我的那種根本意義上的孤立，焦慮（死亡焦慮），寂寞，無聊的消失，也可以說是有限自我與無限存在之間的那個割裂的徹底消融。

但這是一個描述起來很矛盾的體驗，在自我融入無限存在後，在內心最深處的地方，一切對比，區別都已消失，時間和狀態區分亦不存在了，所以「開悟」這個詞也就沒有了意義。當然，「沒開悟」也沒有了意義。

所以，可以說，在最根本的意義上，是不存在「開悟」的，也不存在「沒開悟」。「開悟」這個詞僅僅是一個詞，而語言只能描述可以進行區分的世界，無法描述那個區別已徹底消融的境地。

開悟不是一種持續狀態，因為生命並不是一個持續狀態。生命是一個念頭的針點式印表機的活動，而開悟也只是某個點上的悟或不悟、開或不開。

有人把開悟想像成一種持續狀態，以為開悟就是一種持續的狂喜，那樣想像只是一種慾望心的妄自努力。他們作這樣的想像，其實是對他們現有的苦惱心的對抗或逃避。開悟的人沒有一生，只有當下。有人把開悟等同於掌控，以為到達了開悟他們就能夠完全掌控自己、自由，和掌控生死。開悟的人沒有自我，只有現實存在。

很多人學禪，到了這個境界，這個念頭空了，慢慢影響身體，也是一堵牆一樣，就是像達摩祖師所講的：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。你要注意，學禪的人，達摩祖師的這四句話：「外息諸緣」，一切外緣空，沒有了。「內心無喘」，怎麼弄個喘氣這個喘呢？這個心理的心波啊，心波浪不跳動了，同時呼吸好像停止了，「內心無喘」。這個時候心啊如牆壁，心怎麼如牆壁？身體嘛，梗起來了，寂然不動的樣子。心怎麼如牆壁？內外隔絕了。

外境界任何都不動心，打不進來。達摩祖師說，到這個境界，「可以入道」，他並沒有說這個就是道。

在佛學的要義里，所謂「修行」的「行」字，它是包括「心行」（心理思想活動的狀況）和「行為」兩方面的自我省察、自我修正的實證經驗。如果只注重禪定的工夫以求自了，這就偏向於小乘的極果，欠缺「心行」和「行為」上的功德，而不能達到覺行圓滿的佛果境界。

其次，倘使只在一機一禪、一言一語上悟了些道理，認為稍有會心的情景就是禪，由此便逍遙任運，放曠自在，自信這就是禪，這就是禪的悟境，那不變為「狂禪」和「口頭禪」才怪呢！這樣的禪語，應該只能說是「禪誤」，才比較恰當。

可是後世的禪風，滔滔者多屬此輩，到了現在，此風尤烈，哪裡真有禪的影子呢！

一個人的開悟，不必請他人印證，自己應該清楚明了。判斷標準是斷除了貪瞋痴煩惱，如果還有貪瞋痴，還有人我是非、種種分別執著的存在，決定沒開悟。是非人我、貪瞋痴慢斷除了，你的心地永遠保持清凈、平等。見色聞聲，你能體會到，與過去完全不同的境界。你對事物能觀察得非常深遠，清楚明了。

所謂得甚深的禪定、甚深的智慧，明了過去、現在、未來，明了眾生的心念。此時你便初步開悟了。所以，覺悟的現象，就是恢復了我們自性中，本來的能力和智慧。南無阿彌陀佛！

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