《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：九、與聲聞不共學戒、住少事等
《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（9A）
九、與聲聞不共學戒、住少事等
文 / 觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第四十一：
四十三輕戒
九
與聲聞不共學戒：住少事等
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵於別解脫毘奈耶中，為令聲聞少事、少業、少悕望住，建立遮罪，制諸聲聞令不造作，於中菩薩與諸聲聞不應等學。
何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，於利他中少事、少業、少悕望住，可名為妙；非諸菩薩利他為勝，不顧自利，於利他中少事、少業、少悕望住得名為妙。
如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施，如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣、缽，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣，為利他故，應畜種種憍世耶衣、諸坐卧具，事各至百，生色可染百千俱胝，復過是數，亦應取積。
如是等中，少事、少業、少悕望住制止遮罪，菩薩不與聲聞共學。安住凈戒律儀菩薩，於利他中，懷嫌恨心，懷恚惱心，少事、少業、少悕望住，是名有犯，有所違越，是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心，少事、少業、少悕望住，是名有犯，有所違越，非染違犯。
《瑜伽論記》卷第十(之下)：「小事小業小希望者：舊雲小利小作小方便。測解：不能廣受檀越多施令生施福名小事，不能為人廣有所求名小業，不能積財廣攝眾生名小方便。又解，五篇戒中唯約三十事有同、不同。於中十一不同小學。一、從非親房士乞衣，二、過知足取衣，三、過三反六默怠功素衣，四、純黑卧具，五、純白卧具，六、減六年作卧具，七、不揲坐具，八、受畜寶物，九、乞缽，十、自乞縷使非親里織，十一、過前求雨衣過前用。除此十一餘皆是同有此釋而大小行別未可定判。憍世耶衣者，梵雲俱舍此雲繭。西方無家神蠶繭唯有野神繭，蠶繭所出絲作衣名憍世耶衣。舊雲憍舍耶衣，音訛也。」
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵於別解脫毘奈耶中，為令聲聞少事、少業、少悕望住，建立遮罪，制諸聲聞令不造作，
「薄伽梵於別解脫毘奈耶中」，佛在聲聞戒裡面，「為令聲聞少事少業少希望住」，使令這個聲聞人，這一類根性的人，「少事」，就是事情越少越好，不要多事。「少業」，什麼叫做「少業」？就是不要儲蓄很多的資具，生活所須的這些東西，不要弄很多，有少少的夠用就好了。「少希望住」，修學聖道的人，還是要生存的，希望做的事情要少。這指四聖種：衣服、飲食、卧具，這些生活所須，少少的就滿足了，這就叫做「少希望住」，不要希望很多。「少希望住」，是約心說的；「少業」，是約衣服、飲食、卧具的事實來說的。事實上是不多，而心裏面，也不希望多，希望很少。
「建立遮罪」，佛陀的大智慧，「為令聲聞少事少業少希望住，建立遮罪」，這個遮罪是這樣安立。出家人所受的戒裡面，好多都是遮罪。「制諸聲聞令不造作」，就是制止出家人不可以做這些事。
延伸閱讀：
四聖種：
1、《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百八十一：如《契經》說：「有四聖種：一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，三、依隨所得卧具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。」
2、《中阿含經》卷第二十一·（八六）中阿含長壽王品說處經第十五（第二小土城誦）：阿難！我本為汝說四聖種，比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不痴惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計。見災患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。如是食、住處，欲斷樂斷、欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
3、《長阿含經》卷第八·（九）佛說長阿含第二分眾集經第五：「復有四法，謂四賢聖族。於是比丘衣服知足，得好不喜，遇惡不憂，不染不著，知所禁忌，知出要路。於此法中精勤不懈，成辦其事，無闕無減，亦能教人成辦此事，是為第一知足住賢聖族」。
韓清凈《披尋記》：「為令聲聞少事少業少希望住建立遮罪者：謂於沙門莊嚴功德法中，若能成就杜多功德，是名少事。由能對治飲食、衣服、敷具貪故。若能成就易養易滿，是名少業。由能對治執受金銀等寶、買賣營為、種蒔林木所作貪故。若能成就喜足知量，是名少希望住，由能對治為活邪命非法貪故。與此相違，當知能障遠離及障寂靜。是故世尊於此建立，令諸聲聞不障沙門，名為遮罪。」
「謂沙門莊嚴功德」，沙門莊嚴，前面〈聲聞地〉已經說了，說了很多事情。「若能成就杜多功德」，「杜多」，是玄奘法師的翻譯，舊翻譯叫做「頭陀」，翻到中國話，舊翻譯翻個「抖擻」，新翻譯翻個「修治」，也翻個「淘汰」。
「若能成就杜多功德，是名少事」，成就十二頭陀的功德，這就叫做「少事」。為什麼呢？「由能對治飲食衣服敷具貪故」，若能學習十二頭陀，對於飲食，和衣服，和卧具，敷具，就是卧具，在這方面的貪心能夠對治，使令我們對於衣服、飲食、卧具的貪心逐漸減少。
「若能成就易養易滿，是名少業」，若能夠成就十二頭陀的功德，這人就是「易養易滿」，少少的衣服、卧具就能夠養活自己了，的心很容易滿足，「滿」是約心說的，「易養」是約外面的這個生活所需來說的，「名是少業」。
「由能對治執受金銀等寶買賣營為種蒔林木所作貪故」，「由能對治執受金銀等寶」，若能夠少業的話，就「能對治執受金銀」，「執受」就是擁有的意思，「執受」，表示我們煩惱的相貌。「能對治」，能滅除去對於金銀等寶的執著。如果不修十二頭陀行，不能「易養易滿」，心裏面多貪、多求，就要做買賣了，就是買東西做這些經營的事情。或者是「種蒔林木」，所做的「貪故」，做這些各式各樣的生財之道，做這些事情了。
「若能成就喜足知量，是名少希望住」，若是能夠放下，能夠「成就喜足」，心裏面小小的就滿足了，知道量，知道不要太過量，「是名少希望住」。「由能對治為活邪命」，就是為了要生活，就有不合法的經濟上的活動，叫做「邪命」。在佛陀的規定，出家人就是要乞食，自己不去生產，向人乞求，乞求少少的就知足了，叫做「正命」。如果多貪、多求、還要做生意，去發財，那就變成「邪命」了。「非法貪故」。「與此相違，當知能障遠離及障寂靜」，「由能對治為活邪命非法貪故」，若能夠行十二頭陀行，於衣服、飲食、卧具方面不要貪求，這樣子修學聖道才合適。「與此相違」，不能夠這樣修頭陀行，「當知能障遠離」，就障礙遠離一切障道因緣，及障礙內心的寂靜，多貪、多求，事情就多起來了。「是故世尊於此建立，令諸聲聞不障沙門，名為遮罪」，所以佛陀制立遮罪，「令諸聲聞少事少業少希望住，建立遮罪，制諸聲聞，令不造作」，這樣子才能修學聖道的。
於中菩薩與諸聲聞，不應等學。
佛為聲聞乘的學者，這樣制立遮罪：「少事、少業、少希望住」，「於中菩薩與諸聲聞」，不應平等的學習，這一部份菩薩不與聲聞共學。
何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，於利他中少事少業少希望住可名為妙；非諸菩薩利他為勝，不顧自利於利他中少事少業少希望住得名為妙。
簡差別，菩薩和聲聞是有差別的。「何以故？」為什麼如此？為什麼聲聞人「少事、少業、少希望住，建立遮罪」，這樣子是對的？因為「諸聲聞自利為勝」，不去度化眾生，就希望自己得聖道，這件事是第一件大事。「不顧利他」，不去想要慈悲眾生，要利益眾生，這件事，他不顧慮去做。「於利他中少事少業少希望住可名為妙」，聲聞人唯獨是自利，不去利益眾生，所以對於利益眾生的事情，「少事」，事越少越好，業也越少越好，希望也越少越好，這樣子「可名為妙」，可以說是最好了。「非諸菩薩利他為勝」，菩薩所應該做的事情以「利他為勝」。菩薩是以利益眾生為第一件大事，「不顧自利」，不去顧慮自己本身的事情。「於利他中少事少業少希望住」，說是在「不顧自利，於利他中少事少業少希望住」，菩薩不這樣做，不認為在「利他中少事少業少希望住，得名為妙」，不是這樣的，這樣不是妙了。菩薩以利益眾生為第一件大事。
如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施，如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣、缽，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣，為利他故，應畜種種憍世耶衣、諸坐卧具，事各至百，生色可染百千俱胝，復過是數，亦應取積。
《瑜伽論記》卷第十：「憍世耶衣者，梵雲俱舍此雲繭。西方無家神蠶繭唯有野神繭，蠶繭所出絲作衣名憍世耶衣。舊雲憍舍耶衣。」
前面是簡差別，菩薩和聲聞是有差別的，聲聞人是「少事少業少希望住」，菩薩不是「少事少業少希望住」，事情是越多越好。「如是菩薩為利他故」，這是：廣如應，就是說的更多了，這些應該做的事情。
「如是菩薩為利他故」，「如是」是承接前文。菩薩為利益眾生的緣故，「從非親里長者居士」，這長者居士和菩薩不是親里，不是親里，菩薩也從他那裡，還有婆羅門在內，「及恣施家」，這一個長者居士婆羅門，能夠「恣施」，隨菩薩要什麼，他都是會捐助給。「應求百千種種衣服」，向他求這麼多、百千種種的衣服。「觀彼有情有力無力」，菩薩也要觀察一下，「長者居士婆羅門，及恣施家」，是不是有這個能力？「隨其所施如應而受」，隨他所布施的，如其所應的來接受，若是過份了，菩薩也是不接受的。
「如說求衣，求缽亦爾」，說是求衣，向「非親里長者居士婆羅門等，及恣施家」，求缽也是這樣子。「如求衣缽」是這樣子，「如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣」，這件事，就是像比丘戒所說的，「為織作衣」。「為利他故，應畜種種憍世耶衣」，這菩薩為了利益眾生的緣故，應該積畜各式各樣的「憍世耶衣」，還有「諸坐卧具，事各至百，生色可染」，這些寶物，貴重的金銀寶物，「百千俱胝」那麼多，「復過是數亦應取積」，也是應該把它拿過來，有人若布施，菩薩就把它拿過來，積聚起來。因為菩薩不是為自己，他是為了其它的人需要而積聚。
如是等中少事少業少希望住制止遮罪，菩薩不與聲聞共學。
這是總結，結束這一段。「如是等」，前面說的這麼多，「少事少業少希望住制止遮罪」，聲聞人應該這樣做的，「菩薩不與聲聞共學」習這樣的，菩薩應該是多事、多業、多希望住的，是這樣做的。
安住凈戒律儀菩薩，於利他中，懷嫌恨心，懷恚惱心，少事、少業、少悕望住，是名有犯，有所違越，是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心，少事、少業、少悕望住，是名有犯，有所違越，非染違犯。
「安住凈戒律儀」的菩薩，對於利益眾生的菩薩道裡面，懷了嫌恨心，懷了恚惱心。嫌恨心和恚惱心是凡夫境界。如果堅持不舍，並不是退大取小，而是退為一般的凡夫了。「懷嫌恨心懷恚惱心，少事少業少希望住」，這樣子「是名有犯」，那就有罪了，「有所違越」，那就違背了這條戒，「是染違犯」。「若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住；是名有犯，有所違越，非染違犯」，這不是染污的違犯，罪過就輕了一點。
向親里長者婆羅門等去化緣，或者是非親里的，就是多化緣，這件事，好像對於有貪心的人，好像是感覺到很受用，不算犯戒。但是在上面有一條，就是要觀察他有力、無力，那這件事，又有一點限制，不可以無限度的做這件事，還要用智慧去觀察的。菩薩能積聚這麼多的衣缽，很多的財物，求來了以後，還要處理。若是從前面受菩薩戒那地方來看，菩薩的確是個大人，不是平常人，處理這件事，一定也是如法的如律的，也是清凈，無量功德莊嚴的事情。若是一般的貪心很大，菩提心不分明的人，持這條戒的時候，積聚了很多的財富，那是什麼境界？那恐怕也有問題。
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