《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：九、與聲聞不共學戒、於諸性罪

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（9B）

九、與聲聞不共學戒、於諸性罪

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

九

與聲聞不共學戒：於諸性罪

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪少分現行，由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。

《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第二七支性罪一向不共。菩薩為物權行不犯，若因守戒闕利物大行者亦名為犯。此一段文舊論全無，飜譯偏脫。若依景師，此文還屬戒六中初。今尋文相亦可同景。然以遮性不同故別取為一戒。於中先總標。後別釋七。」

《瑜伽師地論》卷第九十九：「云何性罪？謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自，雖不遮制，但有現行便往惡趣；雖不遮制，但有現行能障沙門。」

這是總開無犯。「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」：發無上菩提心，稟受菩薩戒以後，安住在菩薩凈戒律儀。「善權方便為利他故」：行菩薩道這件事，一個是正常的菩薩道，一個是方便的菩薩道。現在說的善權方便，就是不是正常的，是特別的情形。「權」字典上的解釋，叫作「反經而善者也」。這「經」是正常道，現在「反經」和正常之道是不一樣的，是相反的，但是也是屬於善法，所以叫作「善權」。「方便」這個詞有兩種解釋：一種是智慧叫作方便；一種是行動，你採取行動的時候叫作方便。現在這裡就是指行動說的。安住在菩薩凈戒律儀的菩薩，他採取善權的行動。

行動是表現於外的相貌，有相貌可見聞的，「為利他故」是說菩薩的內心，就是他的動機。採取這個行動的目的是什麼﹖不是為了利益自己，是利益他人。「於諸性罪少分現行」：究竟為利他故有善權方便是指什麼說的﹖是「於諸性罪」，就是很多的，「性」就是「罪」；不管受戒不受戒，作這件事就是有罪的。這種有罪過的事情，菩薩「少分現行」，不是全部的，就是一部分、一少分的作了這種有罪過的事情。

「由是因緣，於菩薩戒無所違犯」：由於菩薩的內心，採取這個行動，作這種性罪的事情，內心是清凈的，不是由貪慾瞋恚邪知邪見發動這種罪過的行為，而是用慈悲心作這件惡事。「由是因緣，於菩薩戒無所違犯」，對於他所受的菩薩戒並沒有違犯，而且還能生出來很多的功德。這一段文主要是指說他內心是清凈，不是煩惱發動的，是用清凈的慈悲心發動作這件事，來利益這個眾生的，所以他就沒有犯戒而有功德。

韓清凈《披尋記》：「善權方便至生多功德者：不善業道所攝身語諸業，名諸性罪。謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自。雖不遮制，但有現行便往惡趣；雖不遮制，但有現行能障沙門。如攝事分說(陵本九十九卷五頁)。如是性罪，五相所攝：一、事，二、想（披尋記原文是相），三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。如決擇分釋(陵本五十九卷十二頁)。今於此中，說諸菩薩性罪現行，非由煩惱，不具一切，故說少分。又諸菩薩為利他故，作所應作，皆由愛諸有情、憐諸有情增上力故，非染污心，是故此說由是因緣。由無染污，說無違犯。由具憐愍，說多功德。以能修行自他利行，攝受隨與無上正等菩提果故。」

「善權方便至生多功德者」：這一段文。「不善業道所攝身語諸業，名諸性罪」：「不善業道」就是有罪過的業道。這裡說，是屬於身語這兩方面，不是意業；意業是沒有不善業道，菩薩的內心沒有貪瞋痴，他是用慈悲心，用智慧作這件事。不善業道所攝的身語諸業，或者是身表現出來的行動，或者是表現在語言上的事情，這都是業，就是有了行動。這就叫作性罪。身就是殺盜淫了，語就是妄言綺語惡口兩舌，這些事情是有罪過的。「謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自」：性罪這句話怎麼講？「謂性是不善」：這件事的體性就是有罪過，它不是好事情。「能為雜染損惱於他」：這種事情要一造作，它就有污染，就能傷害到對方，使令對方也有罪過，也有苦惱。「能為雜染損惱於自」：它的污染不但是傷害到對方，也損害了自己，兩方面都有苦惱，所以叫作性罪。

「雖不遮制，但有現行便往惡趣」：因為它是屬於身語，不是內心。不約束自己身語清凈；身語表現出來的行動和語言，也不加以控制。雖然是不遮制，不控制它，「但有現行便往惡趣」，若是表現出來行動了，說出來有罪過的語言，作了有罪過的事情，「便往惡趣」，將來就是要到三惡道去受苦的。「雖不遮制，但有現行能障沙門」：雖然不控制自己，但這件事還是要負責的。只要是現出來行動了，它就障礙得聖道。有無漏的戒定慧名為沙門。若作這種有罪過的事情，就障礙得聖道的。「如攝事分說。（陵本九十九卷五頁）」。

《瑜伽師地論》卷第五十九：複次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。

何等為五？一、事；二、想；三、欲樂；四、煩惱；五、方便究竟。

1、事者：一一業道各別決定所依處事，或有情數或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉。

《瑜伽論記》卷第十七：「事，通情、非情者：殺生、邪行、妄語、離間語，於有情處起。偷盜、麤語、綺語，及意三行，通情非情處起。

2、想者有四：謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。

《瑜伽論記》卷第十七：「想有四種：一、於彼非彼相，謂於彼張人起王人想等，餘三准知。」

3、欲樂者：或有倒想，或無倒想樂所作欲。

《瑜伽論記》卷第十七：「欲樂，或倒、無倒想，樂所作欲者：即於前四相中因前二想起倒欲樂，因後二想無倒欲生煩惱，即是七毒。」

4、煩惱者：或貪或瞋或痴，或貪瞋或貪痴或瞋痴，或貪瞋痴一切皆具。

5、方便、究竟者：即於所欲作業隨起方便，或於爾時或於後時而得究竟。

由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十種差別。

「如是性罪，五相所攝」：性罪，它有五個相貌，這五個相貌都屬於這一類的事情。五種：一是事，二是想，三是欲樂，四是煩惱，五是方便究竟，如決擇分解釋（陵本五十九卷十二頁）。

一、「事」：或者是屬於有情的境界，或者是屬於無情的境界，在這上面造種種惡，所以這叫作「事」。

二、「想」，就是內心的思想。這在律上也常常有這種說法，就是想要去傷害某甲，結果傷害了某乙，這就是想和那個事實不符合，就是這樣意思。想要傷害一個眾生，結果所傷害的不是眾生，是一棵樹，就是內心的想和那個事實有點違反。或者是心想和事實相是符合的，要傷害某乙，結果就是傷害了某乙；不傷害某甲，就是沒有傷害到某甲。有不符合、有相符合的差別，這叫作想。

三、「欲樂」，欲樂是什麼？就是歡喜作這件事。或者要罵人，罵這個人的時候，心裏面有這個樂欲。這裡面表示什麼？有的時候不是願意這樣作，但是有個力量逼迫非這樣作不可，但是心裡不歡喜，那就條件不具足了。

四、「煩惱」，要去作這件事的時候，或者用貪心、瞋心、愚痴、邪知邪見來作這件事。如果沒有貪心、邪知邪見等，那這個條件就不具足了，這十惡業不具足了。

五、「方便究竟」，就是採取行動以後，把這件事作圓滿了，作到最後自己滿意了，那麼叫作方便究竟。

如是性罪要具足這五個條件，有事、有想、有欲樂、有煩惱、有方便究竟，其中有一個不具足，這個罪業也就是不圓滿。這是如決擇分釋（陵本五十九卷十二頁）。

「今於此中說諸菩薩性罪現行」：現在這裡面說的，於諸性罪總開無犯這段文，發了無上菩提心受了菩薩戒，行菩薩道的時候，菩薩有性罪這一方面的罪過的事情的活動。「非由煩惱」：菩薩作這件事，表面上看是有罪過的，但是他發動這件事，不是由煩惱發動的，他沒有貪心、瞋心、邪知邪見，非由煩惱。「不具一切」：這五個條件不是完全都具足的，就是作這件事他不是由煩惱。「故說少分」：所以說「於諸性罪少分現行」，就是其它的他都具足了，事、想、欲樂、方便究竟都具足了，就是不具足這第四個「煩惱」，而這還是非常重要的事情，「故說少分現行」。

「又諸菩薩為利他故，作所應作」：諸菩薩的大悲心，為了利益眾生故，作所應該作的事情。「皆由愛諸有情憐諸有情增上力故，非染污心；是故此說由是因緣，由無染污，說無違犯。由具憐愍，說多功德」：這諸菩薩作所應作，都是能利益眾生的。「皆由愛諸有情」：都是因為菩薩有慈悲心，愛諸有情，就是願意饒益眾生，令眾生得樂。「憐諸有情」：憐愍眾生有苦，要眾生離苦。

「增上力故」：由於菩薩對眾生有離苦得樂的饒益心，由這樣的心的強大力量故，「非染污心」，不是用染污心來發動，來作這件事的，他是有慈悲心作這件事的。「是故此說由是因緣，由無染污，說無違犯」：不是用染污心作這件事，所以說他沒有犯罪。「由具憐愍，說多功德」：因為菩薩有憐愍心，所以作這件事不但沒有犯戒，而且還有功德。「以能修行自他利行攝受隨與無上正等菩提果故」：菩薩作這個性罪的少分現行，但是由於慈悲心的關係，他是修行了對於自己對於眾生都有功德的行為，這件事。「攝受隨與無上正等菩提果故」：在因是攝受，果是隨與；攝受因了，將來就給個無上菩提果。這是解釋這一段文，這段文是總開無犯，就是先總說開許菩薩作這件事不是犯戒。

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