淺議《周易》與中醫
古老而燦爛的中華文化，曾經為中國及世界文化的發展作出了卓越的貢獻，其中最為輝煌的部分莫過於《周易》。《周易》是中國文化的瑰寶，是中國文化中最為閃光的巨著，其對世界的影響是無與倫比的。
在中國醫藥學史上佔有極為重要地位的唐代偉大的醫藥學家、被後人尊稱為「藥王」的孫思邈，他曾經說過：「不知《易》，不足以言太醫。」這句話的意思是說，作為一個中醫醫師，若不懂得《易經》的話，那麼他就不是一個合格的醫生，也不可能成為好的醫生。這裡的「太醫」，意即優秀醫生的通稱。藥王孫思邈的言論表明，不同《易》則不成醫，可見《易經》對中醫學的影響之大、之深、之遠。
中醫的理論基礎是與中國古代的哲學思想相通的，「醫易同源」就是對這種相通性的一種客觀認識。中醫的理論經典《黃帝內經》，成書於戰國至兩漢之間，充分汲取了《易經》的精華，並將其創造性地與醫學相結合，使中醫成為一門具有很高哲理水平的自然科學。其中的陰陽五行學說、氣化學說、經絡學說、臟象學說、藥物歸經、葯的升降沉浮、四氣五味，五運六氣學說、子午流注學說等等，都與《易經》有著深厚的淵源。特別是陰陽五行學說，直接來源於《易經》，並在中醫理論中得到了極為詳盡的發揮。
《莊子?天下篇》說：「《易》以道陰陽。」從《易經》中開始用陰爻陽爻兩個基本符號來體現陰陽，從太極圖陰陽合抱到卦象的結構，從太極陰陽圖到四象再到八卦的形成，無不存在著陰陽的互根原理。醫家結合《周易》的陰陽哲學，提出了中醫基礎理論中重要的概念——陰陽學說，靈活地解釋醫學現象，進一步推廣陰陽。所以我們說，《周易》陰陽爻的關係，及《周易》卦象所寓的陰陽哲理是中醫陰陽學說的起源。
張景岳在其《醫易義》中說：「《易》具醫之理，醫得《易》之用，醫不可無《易》，《易》不可無醫。」這句話的意思是說，《易經》是中國傳統中醫學的根源所在，如果沒有研究過《易經》就去研究中醫學，那是沒有根基的做法，很難取信於人，最多也只能學到中醫的皮毛。張景岳是明代傑出的醫學家、溫補學派的代表人物，其重要著作《類經》就是學習《黃帝內經》的很好的參考書，他的另外一部重要著作《景岳全書》則各科齊全，條理清晰，敘述明白，堪稱是價值極高的臨床參考書，其學術思想對後世影響極大。
由黃帝和岐伯合著的《黃帝內經》、神醫扁鵲的《難經》，醫聖張仲景的《傷寒雜病論》等，這些中國歷史上最為經典的中醫學著作，無不在書中始終貫徹著《易經》的陰陽學說、五行學說、藏象學說、類比思想和卦爻數理。其中的陰陽學說更是中醫傳統醫學樸素辯證法的核心，是中醫理論的指導思想，並廣泛應用於闡釋人體生理、病理、診斷、治療和預防，同時也奠定了中醫學關於四氣五味的基本法則。
在《黃帝內經》中，「取類比象」的思維格局對中醫學藏象學說的形成，影響極大。藏象一次，首見於《黃帝內經·素問·六節藏象論》，這種以「象」論「藏」思維來自於《易經》的爻象概念。《易經·繫辭》曰：「易者，象也」；「爻也者，效天下之動者也」。中醫學家效法爻象之理於人體，由此，發明了「藏象」稱謂。《內經》吸收《周易》的藏象理論，提出了獨特的帶有中醫特色的藏象學說。「藏象」二字首載於《素問?六節藏象論》，指的是藏於體內的臟器表現於外的生理病理徵象。包括五臟，即心、肝、脾、肺、腎；六腑，即膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦；奇恆之腑，即腦、髓、骨、脈、膽、女子胞。這些組成部分在結構上不可分割，在功能上相互協調，將人體聯繫成一個整體。中醫還將天象和藏象聯繫在了一起。例如，肝主春，與春氣相通；心主夏，與夏氣相通等等。中醫還把藏象和形象物象聯繫在一起，例五神臟理論：心藏神，肝藏魂，肺藏魄，脾藏意，腎藏志。
中醫整體論概念認為，人是一個有機的整體，牽一髮而動全身，各臟器功能的弱與強，都會影響人體的生命過程。生命就是陰陽二氣在人體中的循環，一旦這種循環遭受破壞，疾病就會產生了。《內經》吸收《周易》「天——人——地」的思想，提出要順應自然養生的思想，即「春夏養陽，秋冬養陰」。這與《易?雜卦》中的「損益，衰盛之始也」是一脈相承的。順應自然盛衰規律養生，強調了整體性，人與社會自然的統一性。言個體只有立足於內外環境的統一才能生存。
《易經》的卦辭直接反映出對中醫防治學與治療學的基礎指導作用，影響很大。《易經·坤卦·初六》所言：「履霜堅冰至。」強調防微杜漸，《黃帝內經》中的「治未病」的防治思想是一致的。《易經·否卦》曰：「其亡，其亡，系與苞桑。」如果一個人在面臨否卦的嚴峻時刻，仍然能夠保持「我將滅亡」的警惕性，調養身心，加強鍛煉，堅持不懈，不但不會滅亡，還會像枝繁葉茂的桑樹那樣生長。
《易經》十分重視心理因素與疾病的關係。《易經·萃卦》曰：「萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。」如果一個人因為身體有病而不斷地唉聲嘆氣，那時沒有任何好處的，不如抱病走動走動，雖有小吝，對病終究沒有多大的妨礙。《易經·無妄》曰：「無妄之疾，勿葯有喜。」人吃五穀雜糧，生病不可避免，有病時切記不要胡思亂想，心情放開朗，情緒好了，即使不吃藥，病也會好的。《易經·乾卦》曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」假如一個人長期以來過度緊張，使自己處於超負荷的生理緊張狀態，陷於其中而不加警惕的話，對身體健康會產生很大危害。
醫易相通，最顯著的特色就是《易經》卦象與人體器官的對應，如乾為首、兌為口、離為目、震為足、巽為股、坎為耳、艮為手、坤為腹。「人身有太極」，這「太極」即為兩腎，左為陰右為陽，夾背而對，其形恰似太極圖。根據《易經》的宇宙全信息法則，不僅人體為宇宙的縮影，而且人體中各個相對獨立的部分也是天地的縮影，各太極間又有陰陽二氣相連。
中醫治療方法很多也得益於《易經》。肌體陰陽失衡即為病態，調整陰陽便是中醫的根本治療方法。《易》道尚中，中醫的理、法、方、葯均與「中」有關，選方遺葯，掌握藥味、藥性、藥理等，均以「中」為宜，過與不及就會偏離扶正祛邪的目的。比如「既濟」與「未濟」二卦相對，相互對立轉化，而臨床上心火與腎水未濟，會導致心神不寧、腰疼頭暈等癥狀，用「滋水涵木」法治療，會達到水火相濟、陰陽平衡的效果。可見中醫學維持機體穩態的治療方法與易象卦理是息息相通的。
中醫氣象醫學發源於《易經》提出的「八卦氣驗」，節氣與疾病相關聯。如每年春分、驚蟄前後，天氣突變日數最多，不明原因患病的頻率也較其它時日而言居多。由此可見，宇宙是一個大系統，人體是小系統，人無法脫離潛在自然率周而復始的擺布和干擾。
中醫中最鮮明的特色之一就是針灸，在《易經》中則有著最早關於針灸的記載。《易經·咸卦》的「咸」字，在長沙馬王堆出土的帛書中記載為「欽」，「欽」通「針」，應該說這大概是關於針石術的萌芽。中醫把易學象數引入針灸原理，建立「靈龜八法」，又稱「奇經納卦法」，將奇經八脈的八個穴位納入洛書九宮數，按時日開穴治病。還有「飛騰八法」，以奇經八脈的八穴，按干支時辰開穴治病。無論靈龜八法還是飛騰八法，都借用了八卦之象、九宮之數。
總之，陰中有陽、陽中有陰，相互分割又相互滲透，運用《易經〉創立的對立統一學說，思考宇宙萬物發展演變的規律，既是中國傳統思辨哲學的重要內容，也是中醫學及其養生學的理論基礎。
（文中圖片來自網路）
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