守「拙」也是一種修行

多數人的一生，大多是求善巧、求聰明的。無論世間之生活環境，抑或是人生之生存哲理，大抵是以此影響或引導人群的。人無巧難以立，心不聰難以明，似乎已是多數人的一大基本信條了。

相對而言，「拙」在現今社會幾乎已成為「笨」的代名詞了。「訥口拙言無巧便」似乎就不是一個聰明人了。因而，學不得巧的「拙人」常會自暴自棄，將自己視為無用之人。

可是，世間偏偏如此，倘讀古代文獻，卻會發現有好多人以「拙」為名，甚好「守拙」，文人雅士尤其如此，如宋代林之奇稱自己的文集為《拙齋文集》，明代王獻臣稱自己的園林為「拙政園」，清代黎庶昌稱自己的室名為「拙尊園」。陶淵明《歸園田居》中亦有「開荒南野際，守拙歸園田」的詩句。直至現代，亦有不少書家以「拙」為美。

這類人為何如此喜「拙」？杜甫有句詩，或許最能貼切回答這一問題了，他說「用拙存吾道，幽居近物情」。「拙」之用即是存道，因而，守拙即是守道，進一步，天道、人道都在此「拙」之中，若善用此「道」，「拙」能養氣，亦可修行。

謝榛《自拙嘆》雲「千拙養氣根，一巧喪心萌」，孟浩然雲「運籌將入幕，養拙就閑居」，都是以「拙」來養氣。

佛教中，守拙是一種修行方式，如《續指月錄》記載一位禪師「因而謝事天童，來到鶴林守拙，日用無別修行，一句阿彌陀佛。」

如何守呢？我們常言「心拙」、「眼拙」、「耳拙」，或說「拙談」等，其實都是指「六根」而言，「六根」是「眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識」。「六根」本「拙」，因巧而蔽，猶如謝榛所言「一巧喪心萌」。因而只有守住六根之「拙」，才能凈念相繼。

不過若論對「拙」的偏愛程度，應當首推《愛蓮說》 的作者周敦頤。他有篇極短的《拙賦》，對「拙」「喜而賦之」。

文曰：「或謂予曰：人謂子拙。予曰：巧，竊所恥也。且患世多巧也，喜而賦之：巧者言，拙者默；巧者勞，拙者逸；巧者賊，拙者德；巧者凶，拙者吉。嗚呼，天下拙，刑政徹；上安下順，風清弊絕。」

周先生的「拙」，實為「道」之「拙」。《拙賦》雖未提及「道」，卻言及「德」，是以「道」貫穿始終的。作為「理學」的開山鼻祖，他在《太極圖說》中所言的「太極」即是一種「道」。正因心中有「德」、胸懷大道，他才「拙」得如此徹底、「拙」得如此明了。這種幾近於「道」的「拙」，或許就是「大巧」了。

就像《老子》第四十五章中言：「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」，認為最正直的東西好像是彎曲的，最靈巧的東西好像是笨拙的，最好的口才好像是不善言辭的。這或許才是「拙」之妙用。

但對 「拙人們」而言，能體悟到存於「拙」中的「道」卻實屬不易，真是此道難以會，此境不易臻。雖如此，此賦還是應看做 「拙人們」的人生格言。人都是有性情的，倘性偏「拙」而難以學巧，那就守住這份「拙德」吧，否則，會學「巧」學得愈「拙」了，反倒失了自己的本性，「拙」得一塌糊塗呢。

摘自騰訊佛學

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