《菜根譚》：習慣沉默少言 守住內心清靜

《菜根譚》曰：「居卑而後知登高之為危，處晦而後知向明之太靄，守靜而後知好動之過勞，養默而後知多言之為燥。」

大意是說，在低處才知道向上攀爬的危險性；處在黑暗的地方才會發覺明亮的光線如何耀眼；能夠守住內心的清靜才會發現四處逐利的辛苦；習慣了沉默少言就會覺出多嘴多舌的聒噪。

這段話，說出了居卑、處晦、守靜、養默的妙處。

俗話說：「人往高處走，水往低處流。」出人頭地，光耀門楣，身居高位，這是世俗中人趨之若鶩的目標。但《菜根譚》卻偏偏告訴你，人要善於處於低微之處。道理在哪呢？

老子在《道德經》中說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」

最高的善莫過於水了，水不追求高位卻偏偏向下，居於眾人所厭惡的卑微之處，卻能滋潤萬物，讓萬物蓬勃生長，水的這種特性接近於道啊。為什麼「幾於道」而不是「道」呢？道無形而水有形罷了。

水「幾於道」，並不是因為水甘居卑微而近於道，而是因為水善於滋潤萬物而不爭功而近於道。做人也應該如此，應該學習水的品格，心眼向下，服務社會，不求功勞反而社會會認可你，抬舉你。

一味向上，為了功名不計後果，甚至無所不用其極，即使獲得了高位也是非常的危險。

高處不勝寒，起舞弄清影，又何似在人間呢？居卑不是叫你不要高位，而是叫你身居高位的話也要謙下。

說到處晦，有晦才有明，有明才有晦，這是以分別心言之。如果合而言之，哪有什麼明，哪有什麼晦呢？對於得道的人來說，並無明晦之別。老子說：「其上不繳，其下不昧。」

在上面的並不明亮，在下面的並不昏昧。也就是說，在上位的並不高貴，在下位的並不卑賤。高貴與卑賤，看你用什麼標準來衡量罷了。

世俗之人追逐顯耀，但處在鎂光燈之下，反而失去很多自在，因為你不得不表現出眾人期待的樣子。一旦名不符實，被人揭發，以前有多麼出名，以後就有多麼狼狽。

有一位世界著名的足球明星，他接受記者採訪時曾經無奈的說：「我多麼想像普通人一樣，和家人一起安安靜靜的過一個下午。」

盛名之下，處處有狗仔隊，處處有追星的粉絲，幾乎沒有私人的空間。過於耀眼的生活，得到了很多，失去的也不少。何必羨慕那些前呼後擁的顯貴呢？他們想過普通人的生活亦不可得。

靜，在我看來，就是無欲，少欲。

孟子曾經說：「養心莫甚於寡慾。」一個人慾望很少，即使內心有迷失的部分，也是很少的；一個人慾望很多，即使內心有保存的部分，也是很少的。

無欲、寡慾才能靜。慾望越盛，心越難靜下來，越是向外追逐。但如果過分追逐外物的話，心被外物所主宰，也就被外物所役使了。

人追逐外物的本來目的，是想為自己的幸福生活服務，到頭來整個身心卻被外物所奴役，焦慮、浮躁、抑鬱等等心理問題就如影隨行了。

為什麼要養默呢？《易經》說：「吉人之辭寡，躁人之辭多。」

少言寡語的人給人穩重之感，反而會受到眾人的欣賞，所以說吉；多嘴多舌的人，給人不自信、缺乏安全感、浮躁、好播弄是非的印象，令人敬而遠之；甚至禍從口出，不經意間就傷害了別人而不自知。

話多話少並不是絕對的，關鍵是看時機。

孔子說：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」

還沒有輪到自己說話，就搶著說，這是急躁；該說話的時候又不說，這是錯失良機；不看別人的臉色便輕率的說話，這叫睜眼瞎。

而且，什麼話該說，什麼話不該說，什麼話和什麼人說，都要把握分寸。

孔子說：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」

可以同他談的話，卻不同他談，這就是失掉了朋友；不可以同他談的話，卻同他談，這就是說錯了話。聰明人既不失去朋友，也不說錯話。

在日常生活中學會居卑、處晦、守靜、養默，會提升一個人修養的高度，使人心情寧靜，獲得非凡的活力和快樂。

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