為什麼「色、受、想、行、識」這五陰的來源，都是如來藏妙真如性呢？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》94

阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡：你還沒有明白嗎？所有一切一切外邊這種像浮塵一樣的幻化相，都是在這個地方出生，隨處又滅盡了；它由虛幻而生，也虛幻而滅。「幻」，就是虛幻不實在；「化」，就是自有化無，自無化有，忽然間又有了，忽然又沒有了。「幻化相」，就是一些個不實在的東西，你看像實有的，實際上這都是幻化的。

幻妄稱相，其性真為妙覺明體：這個幻妄的種種名相，它本來那根源從什麼地方生出來的呢？就是由這個妙覺明體，也就是從我們這個真心裡生出來的。因為由真起妄，就有了「見分」和「相分」。你有了見分，就可以看見一切的東西；相分，外邊就有一些個形相。所以這見分、相分，都是從妙覺明體常住真心那個性凈明體裡邊生出來的，不是從旁的地方來的。

如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。

如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅：我怎麼說幻化相由這個幻妄所生的呢？像我所說這個道理，乃至於五陰、六入，從十二處到十八界，都是因為有種種色法、心法，這二法和合，由虛妄而有這個「生」；因緣不和合、別離了，這種虛妄，就叫「滅」了！這是生滅性。

「乃至」，是超略詞，表示中間經過一些個階段。「五陰」，是色、受、想、行、識。「六入」，是眼、耳、鼻、舌、身、意，又叫六根。「十二處」，就是六根再加上色、聲、香、味、觸、法這六塵。「十八界」，就是六根、六塵這根塵相對，中間生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識，這叫十八界──有十八個界限。

殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明不動周圓妙真如性：可是你不知道，一切生滅法的去來，本來都是如來本覺的藏性，那個無去無來、非迷非悟、不生不滅、遍一切處的妙真如性。「常住」，就是本無去來。「妙明」，就是它也不是屬於迷，也不是屬於悟，所以叫妙明。本不生滅，這叫「不動」。遍一切處，這叫「周圓」。這個妙真如性，都在如來藏裡頭含藏著，它具足「常住、妙明、不動、周圓」這四種德性。

性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得：「性真常」，就是常住真心性凈明體這個「妙真如性」，也就是這個「不動、周圓」，所以叫「常」。你若在如來藏妙真如性裡頭，明白這個真理了，你再要找這個「去、來」、「迷、悟」和「生、死」，就什麼都沒有了。因為你不明白的時候，就有去來、有迷悟、有生死。你若明白這個常住真心性凈明體，你認識自己的本心了，這一切虛妄的生滅就都停止了；所以再找這個去來、迷悟和生死這種的相，你找不著了！

阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？

阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性：阿難哪！為什麼我說「色、受、想、行、識」這五陰的來源，都是如來藏妙真如性呢？我告訴你！

阿難！譬如有人，以清凈目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞。則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知，亦復如是。

阿難！譬如有人，以清凈目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有：好像有人──這不是目有赤眚那個人，用他沒有毛病的眼睛看這萬里晴空，就只有一個沒有雲彩的虛空，沒有旁的，它「迥無所有」，什麼都沒有！「迥」，就是迥然，沒有東西那個樣子；在這虛空里什麼都沒有，如來藏也就是這個樣子！在如來藏裡頭，你真明白了，什麼都沒有；那也就像萬里晴空，萬里無雲。你看虛空，就是一個虛空，迥然沒有一物。六祖大師說：「本來無一物，何處惹塵埃」，也就是如來藏這個境界。

其人無故，不動目睛，瞪以發勞：「其人」，即是前邊所說那一個人。他以清凈目來看虛空，虛空是什麼也沒有的，只有一個虛空。現在這個人無緣無故的，他眼睛不動彈，就這麼睜眼直視，往前看這個虛空；看久了，他也就生出一種疲倦來了──這叫「發勞」。「瞪」，就是睜著眼睛直視，眼睛不動彈。

則於虛空，別見狂華：他看著時間久了，這虛空就看出東西來；他在這個虛空里見著很多的華──狂華。什麼叫「狂華」呢？狂華就是不實在的。為什麼有狂華呢？就因為他看的時間久了，瞪以發勞，所以就有種種的狂華出現。

復有一切狂亂非相：不單有狂華，而且有很多很多沒有見過的這種東西，五顏六色。「狂亂非相」，這在虛空裡頭現出種種的形象，都是似是而非的。或者單單見著一個畜生的頭有人的身體，或者見著人的頭有畜生的身體。在這虛空裡頭，見著很多不合乎理的種種形象，根本就沒有見過的。為什麼有這一些不合理的形象呢？都因為「瞪以發勞」，由於眼睛看虛空看得疲倦了，於是就發花了，就看見種種的狂華，及這種狂亂的非相。那麼，這種情形，就是這個色陰的道理。

色陰當知，亦復如是：所以這個「色陰」，你應該知道，它也是這個樣子。我們現在看見世界上這一切有形象、有形質的東西，都認為是實有的；實際上，也就等於這個瞪以發勞，在虛空里見著狂華，是一樣的道理。

阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。

如是阿難！若空來者，既從空來，還從空入；若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。

若目出者，既從目出，還從目入；即此華性，從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空，號清凈眼？

【編按】：「清凈眼」亦有經本作「清明眼」

阿難：你要知道，這個色陰的來源，就是如來藏妙真如性。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出：這一切的狂華和那狂亂的非相，不是從空裡邊生出來的，也不是從眼目裡邊生出來的。

如是阿難：像前邊我所說這個道理，阿難！你要知道！若空來者，既從空來，還從空入：如果說這個華和狂亂非相，是從空裡邊生出來的話，那麼它回去的時候，還要回到虛空里去。若有出入，即非虛空：若是這個狂華從虛空裡頭能生出來，又能回到虛空裡頭去，虛空怎麼叫「虛空」呢？虛空裡邊什麼東西都沒有的，若有出、有入，就是虛空裡邊還有東西，那就不能算一個虛空了！

空若非空，自不容其華相起滅：這虛空假設不是虛空的話，那華相也沒有地方生出來，也沒有地方再滅回去。好像什麼呢？如阿難體，不容阿難：就好像阿難你這個身體，你不能說再有一個阿難到你身體裡邊來。虛空裡邊沒有東西，所以這個華不是從虛空里來的；也就好像你阿難是一個身體，不會再有什麼東西可以進到你這個身體裡邊，你是不能容納外邊的東西的。

若目出者，既從目出，還從目入：假設你說這個狂華是從眼目中生出來的，既然從目可以出得來，就還要能回到眼睛裡去。即此華性，從目出故，當合有見：那就這個華的性質來講，因為它從眼睛出來的緣故，它應該有一個見性。

若有見者，去既華空，旋合見眼：假設這個空華有見性的話，華出去了，這眼睛裡就沒有華了；華再回來的時候，這華就應該看見眼睛。若無見者，出既翳空，旋當翳眼：那麼假設狂華是不能見的話，這華出去的時候，它障礙虛空；華若回來的時候，它應該障礙這個眼睛。因為你眼睛裡什麼都放不下去的，如果這空華再回到你眼睛裡來，你那眼睛往什麼地方放它呢？

又見華時，目應無翳，云何晴空，號清凈眼：又者，你見到華的時候，華已經離開眼睛，你眼睛應該沒有翳子，沒有一種障礙物；那為什麼看到晴空，才叫「清凈眼」這個名字呢？這個「清凈眼」，可以有兩個解法：也可以說這個晴空是清凈眼；也可以說自己的眼睛是個清凈眼，因為沒有翳子。

是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性：因為這個，所以你就應該知道，這個色陰本來是虛妄的，也不是由因緣而有的，也不是一種自然性。那麼也非因緣，也非自然性，究竟是什麼性呢？是如來藏那個妙真如性。

阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩。於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。

阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適：比方有這麼一個人，他沒有什麼事情做，覺得很舒服的。「宴安」，就是沒有什麼事情做。人整個的身體，叫「百骸」。「調適」，也就是在這個地方覺得很自然的。忽如忘生，性無違順：忽然間，他好像把他自己的身和生命都忘了；他這種的性，沒有「違順」，「違」是苦的境界，「順」是樂的境界，也就是沒有一種苦樂的境界了。

其人無故，以二手掌，於空相摩：這個人，也是無緣無故的，用兩個手掌在空中相摩。於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相：「澀」就是粗，「滑」就是細。這種觸覺，有的覺得好粗，有的覺得好滑膩，好像有一種油膩的油氣。有的人手很粗，有的人手很綿軟，綿軟就是滑膩。「冷」，或者搓的時候覺得手有一種冷相；有的時候，又覺有一種「熱」相，我們搓時間久了它就熱了。這個，都是屬於一種受陰，受陰就是在你心裡邊有一種感覺。那麼這個「妄生」，就是虛妄生出這種的澀滑和冷熱這些個情形。受陰當知，亦復如是：這個受陰，你應該知道，它也是這樣子。

阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。

如是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。

若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知；離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心，知出知入，自有一物身中往來，何待合知，要名為觸？

阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出：阿難！這些個虛妄不實在的觸覺，不是從空裡邊生出來的，也不是從掌裡邊出來的。

如是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？這個觸覺要是從空裡邊來的話，既然這個「受」能和這個掌相接觸了，為什麼它不和身相接觸呢？不應虛空選擇來觸：虛空本來是沒有知覺的，它不應該有一種知覺，而選擇就是來觸這個掌，不來觸身，它不應該有這種的思想的。所以這個觸覺也不是從空里來的，也不是從掌里生出來的。

若從掌出，應非待合：這種滑、澀、冷、熱的感覺，若從這個掌生出來的，應該不必等兩個掌合到一起，它才有感覺。

又掌出故，合則掌知：又有一個道理，觸覺如果是從掌里出來的話；你合掌的時候，這個掌就會知道。離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡：那麼不合掌時，這個觸覺就應該回來；它經過手、胳臂、手腕子和骨髓，自己應該也有所感覺，知道它是從什麼地方經過的。怎麼它回到身體裡邊，也不知道這種蹤跡是什麼？也不知道是滑、是澀，也不知道冷和熱了呢？為什麼不知道了呢？必有覺心，知出知入，自有一物身中往來：若一定在心裡知道──這一種的觸覺什麼時候出去、什麼時候回來，那自然應該有一個「物」在身中，或者往、或者來。何待合知，要名為觸：怎麼要等到合起掌來，才知道有觸覺，而在這個時候才給它起名叫「觸」呢？

是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性：所以你應當知道：這個受陰也是個虛妄的，本來不是因緣，本來也不是一種自然生出來的。

阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。

阿難！我現在再給你講這個想陰，想陰的來源也是如來藏妙真如性。譬如有人，談說酢梅，口中水出：好像有一個人，你一講酸梅這個滋味的時候，口裡頭就會有水出。思蹋懸崖，足心酸澀：就這麼想自己站到懸崖邊，兩個腳心就會發軟、發酸的，覺得好不舒服那個樣子。「蹋」，也就是「踏」。「懸崖」，就是很高的山，它一邊不連山坡，好像懸在空中似的，底下很深很深的。你不要說設身處地到那個懸崖上面去，你就現在這麼一想，腳心裡邊就會發生這種酸澀的感覺。這由什麼生出來呢？就由這個想陰生出來。

本來你沒有吃酸梅，一講起酸梅，說：「啊，這酸梅好酸的！」這口裡就有水出了。中國有這麼幾句話，說：「望梅止渴，畫餅充饑。」畫這麼一個餅，不能充饑的；但是望梅，可就能止渴。你人要是口非常渴，你就想：喔，前邊有很多酸梅的樹！一想這酸梅的樹，即刻就不會渴了。那麼望梅為什麼止渴呢？就因為這是想陰生出來的這種感覺。

曹操是中國三國時代和關公同時的人，他是最奸的。他帶著百萬大兵出征，偏偏迷路了，也不知道到什麼地方了。軍隊沒有水喝，也沒有飯吃，人都好像有病，不能走路，都要渴死了。那時，曹操就下命令說：「我們大家不要休息！前邊有一片梅樹林，我們到那個地方，大家去吃一點梅子去！」他這一講「梅」的時候，這些個將士口裡就都生出水來，統統都不渴了。於是乎又往前趕路，就找這個梅林，結果也沒有梅林。他不過一講這個梅，大家就都不渴了，口裡都生出水來了。

講這個「畫餅不能充饑」，我想起來中國人的一段故事。什麼故事呢？不單中國人，我相信每一個國家都有這種人，這叫「孤寒種」──就言其這個人，無論什麼東西，都捨不得。

那麼捨不得，這個人想給人送禮，就說：「什麼時候是你的生日啊？我給你送個禮物。送多少錢呢？一塊錢！」那個人也是個孤寒種，說：「喔，那我謝謝你了！等你生日的時候，我也送禮物給你，我要還禮！」「你送什麼東西給我啊？」「我送一個餅給你！」於是拿起筆來，就在紙上畫一個餅，說：「我就送你這個禮物！」另外一個孤寒種就說：「欸，你這還是麻煩！如果你生日的時候，我給你送一個大餅，多大的？有這麼大！我現在這麼一比，已經算送給你了！我也不必畫了！」

你看！第一個人孤寒，就舍一塊錢；第二個人更孤寒，一塊錢也捨不得，就畫個餅；最後那個孤寒種，還認為第二個不夠孤寒，說我這麼一比，就算是送給你生日餅了。方才我說「畫餅不能充饑」，就想起這三個孤寒人互相競爭，看看究竟誰孤寒？結果這一比，最後這個考第一名。

想陰當知，亦復如是：這個想陰，你應當知道，也是像這個樣子！

阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。

如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？

若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思蹋懸崖，與說相類。

阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入：「酢說」，就是說酸梅的那個味道。阿難！你要知道，這種一說酸的味道，口裡就有水出；這不是從梅生出來的，也不是從口裡生出來的，而是因為有一種想陰的作用。

如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說：像前邊我所說這樣的情形，阿難！假設這個水是由梅生出來的，這個梅應該它自己會說，何必還要等待人來說，口裡才有口水出呢？可是這個梅自己沒有說。若從口入，自合口聞，何須待耳：若說口水是因為口，而有這口水；那麼，應該由這個口來聽見人說梅，何必要等待著耳朵去聽，才有口水呢？口它聽就得了嘛！若獨耳聞，此水何不耳中而出：假設這個聞性單單耳朵有，耳朵和口沒有連帶關係的話，這個水為什麼不從耳朵出來啊？它是耳朵聽見人講這酸梅的啊！你聽聽，有沒有這個道理呢？

思蹋懸崖，與說相類：那麼你想像自己站到萬丈懸崖上邊，你那個腿就軟了，腳心就發酸了。林叔明醫生！你說有沒有這個情形？（答：「有！」）你是做醫生的，你應該知道，他怎麼這樣子腳就會發酸了呢？你不要說設身處地，站在懸崖那兒去，你就這麼樣一想：「啊，我現在站在萬丈懸崖這個地方，一不小心，就會跌下去！」這時候，這個腳心就發酸軟了，腿也軟了；你說這是一種什麼道理呢？這一般人叫敏感，怎麼他就會有了敏感呢？這敏感從什麼地方來的呢？若追究它那個來源，這想足蹋懸崖，和那個說酸梅口就有水出，道理是一樣的，都是由想陰而成的。

是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知：因為這個，所以你應該知道，阿難！想陰虛妄，本非因緣，非自然性：「想」這種陰是虛妄的，虛妄而生，虛妄而滅。那麼這個虛妄而生，又從什麼地方生出來的呢？這是從如來藏妙真如性裡邊生出來的；由真起妄，才有這些個虛妄。好像你只講一講梅，口裡就有水出；你只是想一想「站在萬丈懸崖的上邊」，腳心就酸軟了。這個道理，怎麼來的呢？這從虛妄那兒來的。虛妄又從什麼地方來？就從如來藏妙真如性那兒來。所以這也不是因緣，也不是自然。

阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相逾越。行陰當知，亦復如是。

上邊所講的是「想陰」，那麼這一段文，就是說「行陰」。

阿難！譬如暴流，波浪相續：「暴流」，就是水流最急那個地方的水。打個比方，行陰就好像暴流似的，它的波浪互相連接，前邊那個浪往前跑，後邊那個浪在後邊追；再後邊那個浪，又追前邊那個浪。左一個浪，右一個浪，你看是沒有人管理，但是它很均勻，那些浪都是那麼大；有的大的浪，那也是其中的浪太多，力量太強了，才積成大浪。這個浪，就好像我們人心裡這個行陰一樣；在八識裡邊，前念滅、後念生，前念滅、後念生，這個念生、念滅，就好像水裡波浪一樣的相續，這個浪接著那個浪，那個浪又接著那個浪。我們人這個心念，念念不已，也這麼相續。

前際後際，不相逾越：前邊那個浪和後邊那個浪，走得都很均勻的；後邊那個浪，就不會跑到前邊那個浪的前邊去。人這個起念也是，你後邊那個念頭，就不會跑到前邊那個心念那兒去。所以這互相都行得很有規律的，一點都不錯亂，這叫「不相逾越」，就是很有次第的，很有紀律的，它不亂跑。這個浪，你看它是沒有什麼分開界限；實際一個浪、一個浪，很次第而進，所以相續不斷。

行陰當知，亦復如是：在五陰之中的這個「行陰」，你應該知道，也和暴流波浪相續的道理是一樣的。在我們心裡邊，念慮這個波浪，也相續不息；所以令我們人也由少而壯，由壯而老，由老而死。

阿難！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。

如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。

若因水有，則此暴流，性應非水。有所有相，今應現在。

若即水性，則澄清時，應非水體。

若離空水，空非有外，水外無流。

阿難！你要知道這種的道理，如是流性，不因空生，不因水有：像這種的暴流的性質，流得這麼樣子湍急，這麼樣子快，這不是因為「空」而有這個暴流；雖然這個波浪是在水裡邊，可也不是因為水而有這個波浪。亦非水性，非離空水：起這個波浪，也不是水的本性；但是它又沒離開這個空和水。那麼究竟它從什麼地方來的呢？

如是阿難：阿難！我再給你解釋解釋，為什麼我說它不是從空生出來的波浪暴流呢，我告訴你！若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流：假設因為空而生出這個暴流；那不單我們這一個世界，所有的十方世界都有虛空，那麼這十方世界沒有窮盡那麼多的虛空，這個暴流也一定多的不得了。既然暴流多的不得了，世界自然俱受淪溺：這所有的世界，自自然然地就受這種的淪溺，就都淹沒了！那人怎麼樣活著呢？東西怎麼樣在裡頭生存呢？都會淹死的。

若因水有，則此暴流，性應非水：假設你說因為水而有這種暴流，那麼這暴流本來那個體性，應該不是水。有所有相，今應現在：這裡邊分出「能有」這個暴流的水和「所有」這個暴流的相，它們也都應該有個標準，有個一定的形象存在。可是現在這個暴流，它根本沒有什麼確實的形象。

若即水性，則澄清時，應非水體：你若一定說這個暴流就是水性，那沒有波浪的時候，水也應該沒有的。因為你說暴流這個波浪，是水有的嘛，那麼波浪沒有了，水的本體也應該沒有了。

若離空水，空非有外，水外無流：假設你說這個暴流離開空和水，那空可沒有個外邊可去，在水外邊也沒有流水可以叫做「水」。

所以你若說離開這個水，又是不對的；你說不離開，也是不對，究竟你說這是怎麼回事呢？阿難！這個都不是水和空所有的，它的來源都是從如來藏妙真如性那兒來的。

是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知：因為你以前講因緣、講自然，現在你應該知道，行陰虛妄，本非因緣，非自然性：這種行陰好比暴流，它是一種虛妄不實在的，這也不是因緣，也不是自然性。行陰的來源，也是由如來藏那兒來的；不過一念的無明生出來了，就迷真逐妄，把真的忘了，盡跟著假的跑了，所以造成世界上種種虛妄的形象。

阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知，亦復如是。

上邊講「色、受、想、行」，現在講「識陰」了。什麼叫「識」呢？又怎麼叫「行」呢？怎麼叫「想」呢？現在把它總起來講。

「色陰」：色，就是有形色的、有質礙的東西。所以瞪目看虛空，有一種狂華；這狂華雖然是虛妄的，但是也有一個形色。

「受陰」：受，就以「領納」為義，就自己領受、接受。如前邊所說，用兩手這麼互相一摩，就生出來滑、澀和冷、熱的感覺。

「想陰」：想，就是「妄想」，只憑這個想像。好像你耳朵聽見有人講梅，你一想，這口裡就出水了，這由想陰所成。

「行陰」：行，就是以「遷流」為義，它就是不停的。所以我們人由少而壯，由壯而老，由老而死；念念生滅，念念不停，這是一種行陰。

「識陰」：識，以「了別」為義，就是有所分別、有所思慮、有所攀緣。好像阿難以前不會用功，不修定力，貪圖多聞，這都是一種攀緣心。以攀緣心來用事，所以不是真實的。識陰是什麼樣子呢？

阿難！譬如有人，取頻伽瓶：比方說有這麼一個人，他拿一個頻伽瓶。「頻伽」是印度話，翻到中文叫「妙聲鳥」。這種妙聲鳥的聲音非常美妙，它在蛋裡邊就會叫，那個聲音就超過眾鳥，所以人人都歡喜聽這種鳥的聲音。這個頻伽瓶，就是做一個瓶子，好像這種鳥的樣子，它有兩個孔。塞其兩孔，滿中擎空：這個人把頻伽瓶這兩孔都塞住，在這個瓶裡邊裝滿一瓶子虛空。把虛空裝到瓶子里去，你說他怎麼裝的？佛這樣講，佛一定有辦法裝的。

千里遠行，用餉他國：他把當地的土產「虛空」帶著，把這個虛空當禮物，送給其他的國家。「餉」，就是贈送的意思。他或者是坐車，或者是坐飛機，或者是坐輪船，或者是行路，到一千里路遠的地方去送禮。你說有沒有這個道理？那時候沒有飛機，大約都是搭船或者是行路。你說，現在有私家車，走一千里路不算一回事；那個時候要是走一千里路，那真是兩隻腳都會走出泡來！

識陰當知，亦復如是：這個「識陰」──這個分別心，阿難！你應該知道，這就和你裝了虛空，走了一千里送給人，一樣的道理！

阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。

如是阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。

若此方入，開孔倒瓶，應見空出。

阿難！你要知道，這個人用虛空去送禮，可是虛空，是不是有「此地的虛空」和「彼處的虛空」？虛空有兩樣嗎？這本來沒有分別，虛空都是一樣的。你在這個地方裝了一瓶子虛空，送到一千里地以外一個國家去；你把這虛空倒出來，和那個地方的虛空合到一起，你說這有什麼分別呢？

如是虛空，非彼方來，非此方入：像這樣的虛空，也不是從遠方來的，也不是從這個地方入的。虛空本來沒有去、沒有來，你就裝到瓶子里，再放到什麼地方去，也是一樣的。

如是阿難：我怎麼說這個虛空不是從旁的地方來的，也不是從這個地方去的呢？虛空沒有來去。阿難！像這個道理，你要知道若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空：虛空要是從彼方來的話，那麼原來的頻伽瓶裡邊，既然已裝了一瓶子虛空到那個地方，那麼在本來用瓶子裝虛空的這個地方，應該少了一瓶子虛空。可是你看這個地方的虛空少了沒少呢？那個地方的虛空又多了沒多呢？所以，這是一種沒有事情來找事情干！這個「識」也是這樣子，沒有事情，它分別東、分別西，分別很多的事情，也都和這個用瓶子裝上虛空向其他國家送禮去一樣的道理。

若此方入，開孔倒瓶，應見空出：假設虛空有出入的話，你若從這一方裝了一瓶子虛空，拿到那一方去。打開這兩個瓶孔，往外倒虛空的時候，應該看見這虛空怎麼樣出來的。可是沒有的，你若能看見虛空，那就不是虛空了！所以虛空你不能把它移動，不能把這個地方的虛空，搬到那個地方去。

是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性：因為這個，所以阿難你應該知道：這個識陰也是虛妄的，不是因為因緣而有這個識，也不是因為自然而有這個識。它發源在如來藏裡邊這個妙真如性，這是它一個根本的地方！

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