陳兵：迷信在現代社會為什麼有市場？

文/陳兵

人有宗教需求、宗教情結固屬自然，但因宗教信仰本身的神秘性和情感性，由人所創造，作為一種文化體系、社會機構化的宗教，未必都建立於真理的基石之上，其信仰很可能具有虛擬性，而且往往具有專制性，禁止對它有批評性的思考。由畏懼、依怙、向上三種心理所生起的宗教信仰和其它信仰，及在此等信仰基礎上建立的宗教，在佛教看來都可正可邪，可有益也可有害，或雖非不正、無益而難免產生弊端。即便是含有真理的信仰，當它被人為地法規化、制度化，尤其是因政治力量的扶持尊崇而權威化之後，也會削弱其真理性，扼制思想，助長專制，甚至助長人性的瘋狂與殘酷，在信仰的執著與狂熱驅動下，發起迫害與屠殺。

當代一行禪師說：如果你擁有了一種意識形態並執著於它，那麼你就有可能殺掉上百萬人。 [ 《活得安祥》，頁75]

一行禪師

如果將全部的虔誠投入一種具虛擬性、專制性的信仰，則不免迷信之嫌。弗洛伊德指責勸人信奉虛妄並禁止批評性思考的宗教遏制理性，導致智慧的衰竭。基督教便曾以反對科學、迫害科學家著稱。弗洛姆分宗教為威權主義和人本主義兩種，威權主義宗教以對超人力量的屈服為要素，以順從為主要德行，其基調為悲哀和負罪感，常否定個人的價值，要人無條件服從某個權威，為非常遙遠和抽象的終極目標而犧牲各自的生命和幸福。這種宗教常與不健康的體驗相聯繫，在近世以來遭到諸多先進人士的批判。人本主義宗教以人為本，常與健康的宗教體驗相聯繫，其典型為佛教，特別是注重依靠如實知見的智慧自己解救自己的原始佛教和禪宗。

善良的宗教需求和人為的宗教形式，也容易被一些騙子惡魔利用為欺世害人的工具，引誘人誤入邪教的魔網。誠如阿德勒所說：

人這種動物很易於服從，在任何裝出自己有特異神力的人面前，他們都會成為犧牲品。很多人都有不經驗證即承認某一權威的習性。[ 《理解人性》，國際文化出版公司，2000，頁43]

一般所謂迷信，通常與宗教信仰相區別，指不成體系的某種錯誤信仰，或以狂迷的態度將某種相對的東西絕對化而痴迷盲信，佛教謂之「邪信」，歸於心所法中的「邪見」。《大般涅槃經》卷三十六佛言：

信有二種……一者信正，二者信邪。

信邪，謂確信不正確者為正確。如多數宗教信仰一樣，迷信也相信超自然力量，但一般主要祈求解決現實問題，還達不到宗教超越現實特別是佛教出世間的高度。如確信某些數字會帶來好運、有些不吉利，遵守某些禁忌，相信占卜、看相、算命等，相信狐鬼樹神黃鼠狼，或盲目崇拜某些個人，或崇拜某些沒有根據的觀念。

迷信被現代人指為愚昧落後的表現，其實它在人的認識過程中是一種極其普遍的、尋常的現象，多數群體迷信不被人們所自覺，無根據地崇信權威人物、活佛、明星、大氣功師，相信「有錢能使鬼推磨」，確信人死斷滅，及唯科學結論是依的「科學主義」，其實都是迷信。迷信不但在古代籠罩社會大多數人乃至全體的思想，在文明高度發達的現代社會仍然頗有市場，被社會心理學列為病態社會心理之一，解釋為一種群眾性的錯誤感知和認識行為。

心理學家認為，迷信具有精神寄託和調和社會中利益衝突的作用，但在更多情況下有害於心理健康。群體迷信觀念容易被野心家、騙子、不務正業者利用為達到個人目的、斂財漁色乃至造反作亂的工具，還可能導致精神病和暴力、性侵犯、殺害、自殺事件。

佛教對傳統的、流行的迷信持否定態度，佛經中多處批判相信時辰、星宿等決定人命運的邪見及迷信無益的苦行、禁忌為正道的「戒禁取見」，戒律規定僧尼不得從事迷信活動，佛教徒「不得拜鬼神，不得視吉良日」。

《中尼柯耶·獅子吼小經》中，佛說外道信徒也可能認為自己與佛教徒一樣信奉導師、教法，持戒、親近同道，實際上其信奉的教義與佛教有質的不同，不能全面、如實地認識造成痛苦的根源，因而即便精勤修行，也不可能達到他們所追求的涅槃。跟從沒有正見、自眼不明的教主、師父，有如跟著瞎子跳火坑。

《中尼柯耶·牧牛者小經》中，佛將外道師比喻為不觀察有無渡口的牧牛者驅牛過河，會遭滅頂之災。作為一種社會教化體系的宗教，如果不能以正見指導信仰，難免誤導信眾，產生負面影響。因此，不能僅就歸依、信仰、持戒、修行等外在形式，認為一切宗教都一樣。神教徒往往把自己的終極理想如「全知全能」加之於所信仰的神，實際上是自己造神而信仰之，雖然不無撫慰心靈、道德教化等積極效應，然從如實認知來講，也不離迷信。這種迷信在大乘、密乘佛教徒中也屬常見。

即使打著佛教的旗幟，也不見得都是正道。經論中批評了雖然信仰佛教但知見偏離佛法的「附佛法外道」「學佛法成外道」，如印度的犢子部、方廣道人等。還有故意打著佛教旗號而行反佛滅佛的邪教，如北魏以殺一人為一住菩薩鼓動人造反的法慶，南宋以來的白蓮教、白雲宗、糠禪、羅祖教，所謂「教變為禪，禪弊為魔，魔熾為賊」者。歷代政府曾嚴加取締鎮壓，而屢禁不絕，衍生出許多民間秘密道門。佛經中預言，佛滅後末法時期，會有群魔混跡比丘，蠱惑愚人，警告後人：學佛一定要以正法為依，萬勿盲目迷信、邪信。

佛教列為善心所之首的「信」，僅指正信（正確的確信和信仰）。《佛性論》卷二說正信有四種：一信有，二信不可思議，三信應可得，四信有無量功德。《成唯識論》解釋說，必須具備信實、信德、信能三個條件，才是具「心澄凈性」的信。實、德、能三條件，是衡量信仰心理和所信仰的宗教邪正的標準。

信有實或有體，指所信對象必須真實、實有，非出想像虛構，非錯謬偏邪。《成唯識論》卷六：

信實有，謂於諸法實事理中，深信忍故。

對實事真理的深信不疑，才叫做信，正信的對象，無論就事和理而言，應該真實不虛，經得起理性和實踐的檢驗。依此而言，上帝、神明等難以經驗和理性證實，起碼不是人所能了解，未必是可靠的依怙者；邏各斯、大梵、道等在理論上不無漏洞，可由邏輯推理髮現其非實在性和不究竟性，也非完全可託付宗教關懷的終極真實。

在佛教看來，作為歷史人物的佛陀，有據可考，真實不虛，是可信賴、可依怙者。佛陀所示的正法，是建立信仰更為重要的基點，為佛教徒所歸依之「三寶」的中心。《大方便佛報恩經》卷六謂「佛以法為師，法是佛之母」。法，指緣起無我等理，是萬有本具的真實，並非佛所創造，而是佛通過修證所發現證實，任何人都可通過如法修行去驗證此真理，猶如科學家通過實驗證明的法則，具有可重複性、可驗證性。

佛陀強調：對他的教法，須用理性和修習的實踐去驗證，不要僅僅因為尊敬佛而接受，對任何宗教和學說的懷疑和迷茫，都是正當的。南傳《增支部·伽羅摩經》載佛陀教導伽羅摩人說：

不要追隨傳統；不要聽信傳說；不要輕信與經典相符合的事；不要憑空揣測；不要依據邏輯推理；不要跟隨成見；不要相信一個人的表面能力；不要因為他是老師而接受其思想。

但當通過觀察、正確的判斷和實踐之後，確知某事是善良、無害、智者讚美的、做了將導致善和益的，就應該信受奉行。南傳《中部》卷一佛教導弟子優婆離「對真理要認真地檢驗」。《大般涅槃經》卷三十六佛言信有二種：一者信，二者求，若只有對佛祖或師父的信仰，而不以理智推求思考佛法的智慧，此類信仰叫做「信不具足」（不完全的信）。

按此，佛教所謂信有實的正信，唯以正確的觀察、判斷和實踐，證明其有益、屬實為根本原則。信有實的實質，是佛陀所一再強調的「如實知見」，是確信經得起驗證的真理——法。最能說明這一點的是佛教的「四依」法則——依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經。

依法不依人，謂歸依正法即真理而非歸依說法的人，即便是佛、祖師、高僧所說，若不符真理，也不可依，即便是在家俗人乃至外道所說，若符合真理，也應遵依。

依義不依語，謂應以佛經所指示的實義即真理為依，而非依語言文字。

依智不依識，謂應依依法修證所得如實知見的智慧，而非依由凡夫感知方式所得的知識。

依了義經不依不了義經，謂應依明白開示佛法究竟真理（諸佛無我、實相）的經，而非依應機所說、未及佛法究竟義理的不了義經。

當代一行禪師根據傳統佛教的這種精神，為其禪修團體定的14條戒律之第一條為：

不要崇拜或執著任何學說、理論或意識形態，包括佛教的。所有思想體系都是指導方法，它們不是絕對真理。[ 《活得安祥》，頁75]

信有德，謂所信仰的對象須實際具有信仰者所認為的能力、性質、德行。佛教認為，佛、法、僧三寶為有德而堪信賴者。《成唯識論》卷六解釋：

信有德，謂於三寶真凈德中，深信樂故。

佛陀為真實覺悟的大覺者，其德行、品格、思想載諸經籍，真實可靠。佛教不以佛陀為能解決一切問題的救世主，只以佛陀為可信可敬的導師。由佛所宣示的佛法，主要是教人如何自凈其心超出生死之道，是佛及其無數弟子實踐驗證的真理。

僧，指依佛法修行實證真理的賢聖僧，具有正知正見及清凈不染的德行，為修行的師友和助伴，堪稱人中之寶。

皈依聖僧，主要是皈依其佛法的正見，其實質亦在皈依法。

密乘雖然以上師為皈依之首要，但強調皈依必須建立在對上師的了解上，須互相觀察三至十二年，才能決定師徒關係。

合格的依止上師，起碼應是見道以上乃至八地以上菩薩。歸依上師的本質，仍在皈依上師所傳承和證得的佛法。《集一切福德三昧經》卷二教人以病人就醫般的心信賴三寶：

於正法中生起葯想，於和尚阿闍黎所生起佛想，於自身所起病人想，於說法者起明醫想……

信有能，主要是自信，確信自己有能力斷惡修善、依真理修行以獲得解脫，而非缺乏自信，唯仰賴神佛的救度。《成唯識論》卷六解釋：

信有能，謂於一切世、出世善，深信有力能得能成，起希望故。

《勝鬘經》佛言，若佛弟子信仰佛教，應「隨順法智」，修五種「巧便觀」：觀察建立根意解境界、觀察業報、觀察阿羅漢潛伏的煩惱、觀察心自在樂禪觀、觀察阿羅漢辟支佛大力菩薩的聖自在神通。如此觀察而得理性的確信，乃入大乘道之因。

從大乘如來藏學看，信有能，是確信自心具有佛性，將來必定可以成佛，如達摩所說「深信含生同一真性」。《壇經》勸人受無相三歸依，歸依自性三寶：覺、正、凈。謂「自心歸依自性，是歸依真佛」。密教以歸依自性明體（自心佛性）為最深層、最究竟的「秘密歸依」。一個由修行開悟而建立確信的人，所信實際上主要是自己或自心佛性。一行禪師說得好：

當佛教徒說「歸依佛」時，他們是在表達對他們自身所具有的理解和覺醒能力的信任。

從信有實、有德、有能三條件看，佛教在各方面確實不同於容易滋生種種弊端的威權主義宗教，它具有弗洛姆所謂人文主義宗教的諸特徵。弗洛姆以早期佛教為人道主義宗教的最好例證之一，誠如他所讚揚：

佛祖是一位偉大的教師，他是一位認識到關於人的存在的真諦的「覺者」。他的教義不是訴諸超自然的力量，而是弘揚理性。他要求人人使用各自的理性去領悟真理，而他只不過是領悟真理的第一人而已……根據佛祖的經義，人不僅要曉得自身的局限，還必須知曉本身蘊藏的力量。[賈輝軍譯《精神分析與宗教》，中國對外翻譯公司，2001，頁27]

早期佛教的這些特徵，使佛教在諸宗教中顯得非常獨特，近代頗有人因而說佛教不是宗教而是哲學，或說佛教亦宗教亦哲學亦科學、超宗教超哲學超科學。梁啟超有言：「佛教乃智信而非迷信」。愛因斯坦說：源於宇宙萬物合而為一的體驗的佛教，超越個人化的神，避免教條和神學，涵蓋自然和精神兩方面，應是未來可以應付現代科學進展需求的「宇宙的宗教」。

如果不是像佛教這樣強調以理性主導信仰、以實踐檢驗信仰，唯真理是依，教人發展向上心，依靠自己的智慧和力量解救自己，而如威權主義宗教之主要發展依怙心，強制絕對順從和依賴某一神或某個人、某種思想主義、信仰，便會導致教主崇拜、遏制智慧、壓抑人性、極權主義等弊端。尤其是威權主義宗教強調唯有一神、唯此是真，余皆為邪的信仰時，會使信徒的我執和見取見惡性膨脹，煽動起失去理智的、有害的宗教狂熱，導演出迫害不信其教者的暴行乃至宗教糾紛、宗教戰爭，製造恐怖事件，給人類帶來災難。威權主義宗教的教主崇拜、強制順從，及犧牲自己和世俗利益以求取來世幸福等說教，最容易被騙子、魔頭利用以創立邪教，欺世害人，斂財漁色，造反作亂，導演出集體自殺等慘劇。而威權主義宗教因為建立於大多數人的依怙心理之上，多具平民性、通俗性，容易獲得世人尤其是社會下層勞苦大眾的信奉。一些無正見正智的宗教，也往往將信徒向上的宗教熱忱引向歧途，以極大的希望和毅力徒修自餓、自淹、燒身、食糞、自曬、倒懸等種種被佛教斥為無益的苦行。

即信奉歸依佛教，如果不具備正見正智，也難免偏執和迷信，若深入修習禪定，則更有被「魔事」擾亂而發狂、自殺、心理變態、傷身害命、流入邪見的危險。佛教因而特彆強調「無智非禪」(《法句經》)，並有對治「魔事」的完善方法。

佛教徒中的迷信，主要出在沒有普及性佛法教育的北傳大乘、密乘佛教中，多數善男信女，皆缺乏佛法的基礎知識，只從其依怙心理及敬畏鬼神的低層次信仰出發，將佛菩薩當作能滿足其世俗願求的神明來崇拜、祈禱，其信仰多迷信的成分。依大乘教義，佛菩薩確有利樂眾生的多種方便，然須依其本願而祈求，方可能滿願，諸佛菩薩的本願各有不同，並非一切佛菩薩都能滿足眾生的一切願求。若不依其本願而祈求，是為迷信。太虛《真佛教徒——即俗即真的大乘行者》（1924）一文中揭示中國佛教的這種現象說：

中國寺院林立，老幼男女燒香拜佛者甚多，考其真能了解佛法意義正信不謬者，則如鳳毛麟角。其視廟中所有神像均與菩薩平等，而存一膜拜之觀念，逢廟燒香見佛便拜而已；如是界限不明之盲從者，又焉得謂之為佛教徒乎？

此類不合格的佛教徒，在寺廟進香的信眾中佔大多數，藏傳佛教更是如此。直到今天，這種情況尚無多大改變，不少人仍然以多神崇祀的信仰心拜求佛菩薩，將本來應通過自己努力達到的陞官、發財、考學、戀愛成功等希望寄託於佛菩薩的保佑，及本來應該醫藥治療的疾病，唯求諸佛菩薩或高僧活佛，陷於迷信。

北傳佛教徒的迷信，更多表現於皈依僧上，三皈依之皈依僧寶和密教四皈依之皈依上師，所指有實德的皈依對象僧寶、上師，據多種經論所言，皆指見道以上的聖僧，並非一般屬於「福田僧」「凡夫僧」的僧尼。小乘皈依的僧寶指證得聲聞乘四向四果的聖者，大乘皈依的僧寶指初地以上菩薩，密乘皈依的僧寶指八地以上不退轉菩薩，但凡夫僧和不具上師資格者，出於名聞利養和佔有徒眾的慾望，往往將皈依僧解釋為皈依他們自己。當今更有一些凡夫僧，出於膨脹的教主欲、名聞利養心，迎合人們的低層次宗教需求及「追星」的時尚，利用種種手段將自己包裝為高僧大師，製造個人崇拜，欺世盜名，以相似正法蠱惑初學。這種現象，在佛經中早有預言，禪宗祖師也曾預言後世「邪師說法，如恆河沙」。如果將不具正見及對佛法把握有偏差的凡夫僧當作僧寶來皈依，對其惟命是從，陷入個人崇拜和迷信，則可能導致見地上的偏差，延誤修持。若崇拜教主欲膨脹的邪師，害處更大。按密教說法，崇拜皈依邪師，會打通接受其加持的氣脈，其邪氣、煩惱會不知不覺進入自身。

藏傳佛教徒的「活佛」崇拜，更多迷信成分，所謂某某大成就者轉世、某某活佛為某佛菩薩化身之類信仰，從佛教教義來講，並無多少根據，且明顯違背「依法不依人」的原則及佛經中的相關說法。《楞嚴經》卷六佛言：佛雖派遣許多菩薩、羅漢化身生於末法眾生之中，與他們同事，但不可泄露其身份，「唯除命終，陰有遺付」（在臨終前可有某種暗示）。但出於民眾的信仰需求及當政者的利用，活佛崇拜，已成為一種根深蒂固的傳統觀念。「活佛」一語，出自清政府的誤譯，其原語「朱古」，相當於漢傳佛教界所謂「再來人」，指生前修行好死後乘願轉生或化身再來人間者。此類人即便真正是乘願再來，也須修持，未必生而知之，若今生修行未到位，還有退墮的可能，何況活佛未必都是再來人，能明記前世者，在活佛中不及1%。藏人有諺語曰：「不通經的活佛，不如通經的扎巴（小沙彌）。」然無知者往往從字面上理解，誤認為活佛皆是「活著的佛」或即是某佛菩薩而盲目崇拜。此類迷信，容易被利用來騙財漁色，走向邪教的行徑。

從心理學角度看，活佛自幼養尊處優，對其健康成長很是不利。從佛教修持來講，不經過痛苦挫折的磨練，難以成就菩提。自元代藏傳佛教各派普遍實行活佛轉世制以來，得成就者越來越少，轉世活佛中很少有修得大成就者。當然，有些活佛確實有德有成，可親可敬，但對此類活佛的遵依，也應該符合佛法強調的依法不依人的原則。

按依法不依人的原則，即便是聖者、高僧、合格上師等皈依處，皈依之要，也是皈依他們依法修行所證得的正見，其實質仍是皈依正法，並非皈依個人。如果以某人為信仰對象，會大大降低佛教的神聖性和真實性，被人視為一種低級宗教。《雜阿含經》卷三十第837經載佛告諸比丘：「若信人者，生五種過患」，應對佛法僧三寶生清凈的正信。三寶中的佛寶，是證得正覺的導師，而非予人禍福的神祇，依佛所示導的正法修行，可證得涅槃解脫，這是對佛寶的正信。法寶即佛所證正法，是如實知見的真理，乃正信的核心。僧寶聖僧，乃依正法修行證得聖果者，應遵依其所修證的正法，不應將其當作神明來崇拜。《大毗婆沙論》卷三十四說到皈依僧時，謂四姓出家之僧「威儀形相皆是有漏，非所歸依，所歸依者，謂成僧伽學、無學法」。[ 僧伽：意譯和合眾。學無學法：證得有學、無學果的佛法，聲聞四果中前三果稱有學，意謂未卒業，第四阿羅漢果稱無學，意謂學成畢業。]即便證得阿羅漢果，煩惱的習氣未斷，人格也未必圓滿，何況佛教早已進入末法時期，證得阿羅漢果者幾乎沒有。

北傳佛教徒中，因不知經教、不明佛法而陷入迷信的表現，還有多種。明蓮池法師曾批評過認為誦《高王觀世音經》可以脫難，及認為朝拜五台、峨眉、普陀三山能免三災等為迷信。他還批評儒士持佛教准提咒求富貴之舉說：准提，梵語原意為清凈，是一表清凈心的菩薩，以清凈心持其真言，始有相應分。《准提經》雖然說持此咒可以滿人功名富貴之願，蓋方便誘引之言，以貪圖富貴的垢染心持咒以求富貴，難以與清凈的菩薩心相應而獲得應驗。而直到如今，懷著求富貴的貪心修准提法者，尚大有其人。

樹立正信，獲得可靠的安身立命之本，確實是人生首要的大事，不可草率馬虎，不可盲目輕信。而樹立正信，不是一件容易的事，需要具有清醒的正見正智，善於明辨是非，抉擇邪正。不但要抉擇、如實觀察所信仰者，而且須冷靜觀察自己的信仰心理，將迷信、邪信引向正信，將低級信仰引向高級信仰。只有宗教需求、宗教感情而沒有選擇正信和明師的正見正智，猶如騎手不看路，很可能使信仰帶來無益於自己心理健康和損害自他正常生活、不利於社會的弊端，墮於迷信、邪見，乃至誤上邪教的賊船，成為騙子人魔的犧牲品。

摘自陳兵《佛教心理學》

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