《大學》：使人的心靈日趨光明之境

「

導讀

朱熹認為：四書應該按照《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》的次序來讀。他說：「先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以定其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處。」

」

「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

「中」對於人來說，類似喜怒哀樂沒有表現出來的潛在狀態。人的感情如果能夠以正確的途徑、方式生髮、表現出來，就是和諧的狀態。「中」是天下萬物所遵循的大道，而「和」是天下萬物的正確打開方式。

其實，「中」的觀念早在《尚書》中就已經出現。《尚書·大禹謨》中有儒家的十六字心傳：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」

據說，這十六個字就是堯、舜、禹之間禪讓時，現任者對繼任者傳授的心法。大意是說，人心是異常危險的，而道心是微妙難言的，所以應該時刻精純專一，真誠地執守「中」，把它作為處理一切事情的準則。

據清華大學竹簡研究中心發布的周文王的臨終政治遺言《保訓》篇，可以明確透露出文王的治國方略便是「中」。

可見，這個「中」實在不簡單，是貫穿我國上古社會始終的治國理念。我國之所以稱為「中國」當與此密切相關。

大學的理想，是要彰顯一個人光明的德性，是要他親近愛護百姓，是要他抵達最完美的境界。

這個光明的德性是什麼？用孟子的話來說，就是人人皆有的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。此四心是人與禽獸的差別所在。

孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」人和禽獸的差異就那麼一點點仁愛惻隱的心，一般人拋棄了它，但君子卻保存了它。

此四心是仁義禮智的開端。君子就應該把此四心存養擴充，使之彰明。

但如何彰明呢？應該由內在的明德出發，由近及遠，向外擴大。近則孝悌父母，友愛兄弟；中則有益族群，造福鄉梓；遠則惠及天下。這就是親民的功夫。

可見「明明德」與「親民」不能分，無「親民」何以「明明德」？無「明明德」何以「親民」？

明明德有止境嗎？有，那就是至善的境界；親民有止境嗎？有，那也是至善的境界。明明德與親民都達到至善的境界，那就是「止於至善」。

但這個「至善」真的有終極嗎？沒有。孔子「十五有志於學，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而順，七十從心所欲不逾矩。」孔子活了七十三歲，每十年人生的境界就上一台階，可以說是活到老，修行到老。

孟子談到修養的最高境界時說：「聖而不可知之之謂神」。光明聖德的那個最高境界，是不可知的，是神妙不可測的。

所以，《大學》雖然說「止與至善」，但這個「至善」是個願景，對於個人來說，至善的境界永遠是在明天，人生永遠不能停步。

這就是儒家倡導的人生觀，成己成人，自強不息，以達至善之域。

這樣的奮鬥精神，孔子是榜樣。他刻苦自勵、永不放棄的精神連曲阜的守門人都知道了。

有一天子路在城門外住了一晚上。第二天清早入城，守門人問他：「從哪裡來？」子路說：「從孔家來。」守門人說：「是那個知其不可而為之的孔老先生嗎？」

儒家所倡導的價值理念，不為個人的功名，不為個人的享樂，就體現在「親民」這兩個字。

朱熹認為「親民」應是「新民」，君子用光明的德性教化百姓，使百姓日新又新。

王陽明認為就是「親民」，親近愛護百姓之意。不管「親民」還是「新民」，都表達了儒家的價值觀，那就是成人成己之道。個人之成就寄寓在成就他人的行為中。

但如果能夠熟讀《大學》，我們可能會有深刻的啟發，個人人生的圓滿是與他人、社會緊密相關的，如果能夠主動意識到我應該為他人、為社會做點什麼，更有利於個人價值的實現。也能使人之心靈，日趨光明之境。

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