《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：九、與聲聞不共學戒、於虛妄語

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（9G）

九、與聲聞不共學戒、於虛妄語

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

九

與聲聞不共學戒：於諸性罪

5、於虛妄語

又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難，雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。

以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利；自無染心，唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語。

說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。

《瑜伽論記》卷第十(之下)：「妄語中云為多有情解脫命難，故說妄語。問曰：亦有菩薩為自命難不依正所知境說於妄語，何獨為他耶？論通云：雖諸菩薩為自命難亦有不依正所知境說於妄語，然今說為救有情知而思擇故說妄語。」

又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難，雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。

「又如菩薩為多有情解脫命難」：很多的有情有生命的災難，菩薩為求多有情解脫生命的苦難。「囹圄縛難」：有情，不知道什麼因緣犯了法，被人家逮補了，放在牢獄裡面。「囹」是指牢獄，「圄」是有人看守，系縛住不得自由，他有這樣的苦難。「刖手足難」：這個眾生有可能被人家把他的足、手給斷掉，可能有這種的災難。「劓鼻」：鼻子割掉了。「刵耳」：耳朵割掉了。「剜眼」：或者眼睛被挖等等的災難。菩薩為了幫助有情解脫苦難。「雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語」：諸菩薩為自己的命難，亦不正知而說謊話，若是照實的情形說，那可能連生命都沒有了，菩薩還是說真實話，不說謊話，對自己是這樣子。「然為救脫彼有情故」，但是現在為了救脫這麼多的有情的苦難故。「知而思擇，故說妄語」：知道現在說這個話和事實不符合，但是還是說了謊話。說了謊話來救脫這麼多眾生的苦難。

以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利；自無染心，唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語。

「以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利」：簡要的來說，菩薩唯獨觀察有情的義利，能令眾生離苦得樂，能夠遠離一切惡法，修行善法栽培善根，只是求這件事，有這樣的義利。「非無義利」：若沒有義利，菩薩不說這話。「自無染心」：菩薩對於自己並沒有所求，若是為自己的名利，那就是染污了，他對於自己沒有這些希求。「唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語」：菩薩單純的為饒益諸有情故。「覆想正知而說異語」：「覆想」是隱藏自己的思想的意思。菩薩的智慧很高，他知道這件事是怎麼回事，但是他要說謊話，就把這真實的情形隱藏起來，叫作「覆想」。「正知」：明明了了的，並不胡塗。「而說異語」：而就和有關的人，說出來不符合事實的話，來救護這麼多的苦難。

說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德

「說是語時，於菩薩戒無所違犯」：菩薩說這樣妄語的時候，對於菩薩所受的真實語的戒，並沒有違犯，而且有很多的功德。

韓清凈《披尋記》：「雖諸菩薩為自命難至而說異語者：如自下文難行戒中作如是言：又諸菩薩受凈戒已，若遭急難乃至失命，於所受戒尚無少闕，何況全犯，是名菩薩第二難行戒。是故菩薩終不為自解脫命難，覆想正知而說妄語。然於有情諸所作事，雖能正知無有乖違，然為解脫彼彼難苦，要審思擇而作義利，故思加行說於妄語，唯為饒益諸有情故。又此妄語，亦名異語。謂與自真實想及與正知不同分故。」

「雖諸菩薩為自命難至而說異語者：如自下文難行戒中」：《瑜伽師地論》戒裡面一共有九種戒：一、自性戒，二、一切戒，三、難行戒，四、一切門戒，五、善士戒，六、一切種戒，七、遂求戒，八、此世、他世樂戒，九、清凈戒；下面難行戒裡邊有說。「作如是言：又諸菩薩受凈戒已」：在傳戒的菩薩那裡受了凈戒以後。「若遭急難乃至失命」：若遭遇到急難的時候，危險的境界可能會達到失掉了命。「於所受戒尚無少缺」：所受的菩薩戒不會有一點缺少，就是不會說謊話的。「何況全犯」：何況把戒全犯了，不會有這種事情。「是名菩薩第二難行戒」：菩薩難行戒是這樣。「是故菩薩終不為自解脫命難，覆想正知而說妄語」：所以菩薩不會為了自己解脫生命的苦難而會「覆想」，隱藏自己的真實情況，明明了了的去說謊話，沒有這件事。「然於有情諸所作事，雖能正知無有乖違」：菩薩為自己不說謊話；然於有情所作的事情。菩薩明明了了的知道這件事是怎麼情形。「然為解脫彼彼難苦」：然為解脫彼彼有情的苦難，「要審思擇」：菩薩自己要靜下心來，深入地去觀察這件事。「而作義利」：藉這個機會，作對於眾生有義利的事情。「故思加行」：所以故意的這樣思惟，採取行動「說於妄語」。「唯為饒益諸有情故」。「又此妄語，亦名異語，謂與自真實想」不一樣，與自己的正知也是不一樣的，所以叫作異語。

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