「勤修學無為」，道祖說的「無為」究竟應該怎麼學？

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老子曰：「道常無為而無不為」。「無為」與「德」一樣，都是道性的具體表現，是追求和諧、致太平的最高準則。無為並非不去作為，無所作為，而是在實現「無不為」的過程中所顯示出的高超境界與堅持的法則和尺度。於這種境界、法則和尺度之下，「順物之性而輔助之」，用今天的話講，就是尊重客觀規律，諸事不可強為，主觀意願必須與客觀實際相和諧。只要按客觀規律辦事，就會有所作為，而不會無所作為。而只要順應客觀規律，不強加自己的主觀意志於規律之上，這便是無為之為。

無為的思想境界，強調為人處事不要以自我為中心、不能對任何事物懷有非分之念，而應做到忘記自我、謙讓他人、利益他人、處下不爭、奉獻不有、真誠自然、寡慾恬淡。老子稱這一境界為「玄德」。有為之所以能在無為境界中實現大作為，是因為有了無為境界、無為之德作基礎和前提，所作所為均符合大道法則，所以才能使有為之事顯得遊刃有餘。

無為的行為表現，旨在堅持一種自然的、不刻意的、不帶任何主觀意識與不純目的的積極作為，這種作為，是一種以出世思想、無我精神積極入世利他的大作為，如此才能「有為」。但在有為的同時，還要強調不能胡作非為，既要懂得有所為，同時也要懂得有所不為。

根據老子的思想，大凡於己、於人、於社會、於自然有益的事和行為，如：以德為本、以德為行、熱愛自然、保護環境、淡泊名利、和光同塵、樂善好施、友愛互助、謙虛謹慎、勤儉樸素等等，都應積極地、盡心儘力地大作為、深實踐。反之，則決不能妄加作為。老子又指出，在「有所為」的過程中，還要恪守自然規律，做到適度，過或不及都達不到「中和」之目的。因此道教在強調有為時，始終以「知常」、「知足」、「知恥」、「知止」為準則，力求戒貪心、嗔心與痴心。更為具體地說，即做事時能知天理、循人情、順自然、不刻意、不強求。

現代人之所以總會做出不合常理的行為，多是在想為什麼別人有而我沒有、別人有我還想比別人多、別人沒有的我想有，甚至產生對別人有自己沒有的嗔恨心、嫉妒心。把生活的心都放在與他人的對比之上，必然就會錯失了自身之道，這是最得不償失的結果。

另一方面，人人都想通過努力有為來實現好的結果，道祖老子認為要想有作為、作為好，必須「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時」。老子強調了環境、時機、能力、人品和誠信的重要性；在強調事物規律性時，老子還認為「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶！」意思是說人們做事情應該按照一般規律去辦事，並且保持平常心，不驕不燥，規律是外在，虛靜是內在，當內外合一時，必可達於想要的目標。

道祖老子同時還強調，為人處事要「絕巧棄利」，「見素抱樸，少思寡慾」，能「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」，即做到不自我標榜，拒絕自以為是，功而不居，讓德於人，由此才「可以長久」。

這正是老子教給世人的無為處事之方，善而用之，必會得其道妙。

道教之音編輯整理

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