中國藝術境界創造更勝過模仿，西方藝術僅供娛樂

書畫 12-19

欲論西方文化，姑以中國所遭受者言。英國人來中國販賣鴉片，林則徐加以拒絕，引起戰禍。當時英國國會亦有反對，而戰氛終起。至今英國人不肯稱為鴉片戰爭，則其內心亦知歉疚。中國割香港賠巨款求和，又開五口通商，英國人佔盡便宜，但仍不滿足。貪慾無饜，又求關稅權。貨物低稅進口，即可通行全國。治外法權與不平等條約之訂立，使中國蒙受莫大災禍。英國人則仍不以此為滿足。繼之有英法聯軍與八國聯軍之舉，非陷中國於滅亡，則其進終不已。

中國人亦非全無知。謀求整頓國防，乃派留學生赴英學習海軍。福建青年嚴復在其選。彼乃認西方富強不僅經商講武兩事，其學術思想有關治平大道者，亦當研求。歸國後，乃盡瘁譯事，有穆勒《名學》，斯賓塞《群學肄言》，赫胥黎《天演論》，亞當斯密司《原富》，以及法國人孟德斯鴻之《法意》諸書之傳譯。繼之有胡適之諸人之新文化運動。此見中國人用心之廣大開通。

西方人為學主分門別類，而嚴氏之譯則通以求之。胡氏慕西化惟主民主與科學，對其宗教與哲學則擯棄不論。此皆中國人意見，無當西方文化之大體。

西方文化亦非有利而無病，有得而無失。當時遭受其害者，又何止一中國。知進而不知退，知爭而不知讓，乃啟鬩牆之爭，歐洲內部遂有第一次大戰之興起。幸得平息，而西方人曾無覺悟，和會中對德國之虐待，可謂無微不至。乃有第二次大戰之繼起，大英帝國之命運乃終告停止。而似仍無體會，仍無領悟。最近復有英阿福克蘭群島之戰。西方文化之病態，即可專據英國一百四十年來之往事為例而見。

中國人言家、國、天下。西方人有身無家，有國無天下。古希臘人即依商為生，迄於現代，海上自由，仍為一大口號。科學發達，交通便利，今日人群相處可謂已達天下一家之境地。不論人與人，單論國與國，苟無一種友誼存在，則國際相爭，何有寧日。英阿之爭，美國竭力調解，又繼以國際協商聯合會議，凡為英國之友，無不望英國不採武力之一途。而兵禍終難免，國際友誼復何在。

國與國不能有友誼，其病乃從人與人不能有友誼來。科學發展，益增人與人間之爭奪。現代禍亂，胥由此起。中國人言忠恕之道，不論為人謀之忠，己所不欲，弗施於人之恕，實為西方所無。繼自今，中國文化已可供當前世界以大用。

西方文化主要在對物，可謂是科學文化。中國文化則主要在對人對心，可稱之為藝術文化。中國人重禮樂，即是中國人之一種藝術。中國人重道義，其實亦即是中國人之一種藝術。當前英阿之爭，我姑稱之曰不藝術。以前兩次大戰，亦可稱之為不藝術。果使人與人相處相接，能有一種藝術，則戰爭宜可避免，縱或不得免，其禍害亦可減至最低度。

西方藝術僅供娛樂。果使人生有意義，有價值，有前途，有遠景，則其本身即是一樂，何待另求娛樂。抑且西方人為富貴權利名譽地位而有爭，即其藝術亦不免。繪畫必求當眾展覽，音樂必求集會演唱。更如運動會，必求爭取冠亞軍，更不得謂是一藝術。天地大自然中演化出人生，可謂亦天地大自然一藝術，但不得謂乃天地大自然一科學。藝術有樂趣，科學無之。人生本體即是一樂，於人生中別尋快樂，即非真藝術。真藝術乃始得真快樂。周濂溪教二程尋孔顏樂處，此乃中國藝術人生之最高境界。濂溪並未教二程尋孔顏道義。明道教人則曰"吃緊為人"，不曰："吃緊為道義"。此即人生藝術尤高出於道義之上。故樂天知命即道義，即藝術。孔子教人曰："志於道，據於德，依於仁，游於藝。"中國人論道皆必據德依仁。德與仁乃人性，即人生藝術所本。未有違於人性而得成為藝術者。亦可謂西方科學宗教哲學亦皆從人性中來，亦皆人生一藝術，惟未得其全，僅得其偏，未見其和，僅見其別。《莊子·天下篇》又曰："道術將為天下裂。"孔門之游於藝，得人性一大自由，亦即人生一大快樂，乃為人生一大道義。今姑以現代化名辭言，則曰人生藝術。亦豈有藝術而違於心性，又無當於道義者。求快樂而要不得，即此之由。而中國文化大傳統亦即在是。孔顏樂處亦在是。欲罷不能，死而後已，而豈吾與點也一意之所能盡。

故西方藝術其用意仍在外，仍有求取，仍有爭，乃成為一專門職業。中國人之禮樂，禮即兼賓主人我，融人生為一體，而樂亦自在其中。禮樂即藝術，即道義，亦即是人生。非於人生道義外，有爭有求，而成為一藝術。而藝術則更超道義而上之。故中國藝術不僅在心情娛樂上，更要則在德性修養上。藝術價值之判定，不在其向外之所獲得，而更要在其內心修養之深厚。要之，藝術屬於全人生，而為各個人品第高低之準則所在。即言戰爭，禮樂藝術亦寓其內。試讀《左傳》兩百四十年大小諸戰爭，當時之禮樂，亦無不隨以流露。孔子曰："君子無所爭，必也射乎。"射御為當時戰爭所必需，而亦為當時人生藝術精神之一種表演。無禮無樂，不論勝負，人競鄙恥。

此下全部中國歷史，死生關頭，成敗要點，仍亦有禮樂，即人生藝術之存在。如沛公之鴻門赴宴，項王之垓下受困，亦莫不流露一種超成敗超死生之禮樂精神。即如諸葛亮與司馬懿之五丈原對陣，其饋贈問候，亦莫不有一種禮樂精神。而猶如文天祥被囚，從容就死，其忠君愛國之道義精神，固已表現無遺。而更撰正氣歌，此即其超道義之一種藝術精神之流露。其感動人心，則更有遠超於其從容就死之上者。西方人則從不見有此一項藝術修養。即如拿破崙兩次軍敗投降，幽囚海島上，除圖再起外，更無其他表現，而永為法國人所崇拜，即其例矣。故余稱中國人生為藝術人生，乃本之中國歷史文化傳統，固非特創一新名詞，以求驚世而駭俗。

再進而言之，科學藝術皆本之自然，皆從邃古原始人生來。惟科學偏向外，藝術偏向內。科學偏重物，藝術偏重心。科學僅為人生一工具，而藝術則為人生之本體。西方藝術亦科學化，而中國則科學亦藝術化。換言之，西方人視天地大自然亦如一物，求以科學來加以征服。中國人視天地大自然則如一大生命，一流動歡暢快活之大全體，科學亦當為藝術之用，乃庶盡其功能。果使藝術亦待科學而完成，則非藝術之真矣。

人以核武器來，我亦以核武器往。縱謂此非無道，此非不義，但以殺人手段相對付，終非種最高藝術。即以近一百年論，西方一切戰爭皆以增添問題，並不能解決問題。則戰爭決非一種人生藝術，而核子戰爭之違反人性，更不待論。違反人性，即無當於道義。然而何以得廢止此核武器之使用，則須有一種人生最高藝術。西方人分門別類，務求專，不求通，務求別，不求和，則無以語之。中國文化之所長則正在此通與和。

中國人自古以農立國，常與天地大自然之生命體相接觸，而人類生命亦寄存在此大生命中。故此一人生藝術最高境界，惟中國人可以不言而喻。心知其意，乃不知其手之舞之足之蹈之，而心與之一，此所謂樂天知命，安天順命，是即中國人之一種藝術精神。

今日世界已到一無可再前之困境，以藝術濟之，此正其時。果使世人皆知禮樂，貧而樂，富而好禮，則資本主義共產主義皆可轉向，而帝國主義亦隨以消失。國防武裝，成為次要，亦可不必要，而核武器乃可不禁而自絕。其轉變樞紐，則全在人心上，非科學技巧所能為力。然則又誰為之開先作領導，恐非中國人則無足以當此大任。

一則惟中國乃積有五千年來之藝術文化傳統，二則惟中國乃今世界廣土眾民之惟一大國。果使中國自對日抗戰勝利後，即能和平統一。美蘇對立，中國盡可以中立姿態，以忠恕之道，與美蘇交而潛消其相互之敵意。美蘇以種種計量，又誰肯先與中國樹敵以自增一重負。今日中國則一師美，一師蘇，先自分裂，互為敵對，是亦不藝術之甚矣。

求退不求進，求讓不求爭，乃中國人生藝術最先一步伐。天佑中國，天佑人類，退讓未必即禍害。而即此仰望天命之一心，亦為中國人之最高一藝術境界，亦最高一藝術心情。幸吾國人其善體之。

昔俄國文豪托爾斯泰有言，科學乃發現，藝術則是創造，此辨極具深義。科學發展，人類已能登上月球。但此種種可能之理，實是早已存在，不得謂由人類智力所創造。凡屬科學真理皆然。藝術則不然。如一樂曲，天地間原無此樂曲，乃由人類創造而有。如中國人畫山水，並非天地間真山真水，乃由藝術創造而成。

藝術有創造，亦有模仿，但模仿亦是一種創造。如伯牙鼓琴，乃是模仿天地自然之高山流水而成。伯牙之琴聲，但已凈化其模仿之痕迹，非鍾子期則不知其深趣。

中國藝術境界，創造更勝過模仿。如畫山水，一山一水，乃經畫家百方觀察，心領神會，其模仿工夫亦已融化脫盡。躍然紙上者，乃其意境之創造，但亦不得謂與天地間自然山水有不同。

不僅山水，即畫人物禽獸蟲魚花鳥，亦莫不然。如畫人，頰上三毫，傳神阿堵，主要在能傳其神，不在其貌。傳其貌，此是素描工夫。傳其神，則須畫家之心領神會，精靈相通。則仍是一種創造，而非模仿。

照相又不同，憑一機械，惟妙惟肖，只是表現，非創造。創造乃人類心靈上事。人生實更近於藝術，而較遠於科學。一切人生活動，決不限於物質與機械，而更貴其有精神與心靈。

天地自然生人，本只生一自然人，亦可說乃一素樸人。繼此以下，則貴人類自創自造。固不能違反脫離於自然之素樸，但求加進心靈作用，有所融化，有所改進，以自赴人生之理想。此乃謂之人生藝術。

今天的科學，已能創造出機械人，但決非一自然人。又想創造出自然人，如人工受孕之類。但亦僅是一自然人，絕不能創造一理想人。人生理想則須其人進入社會，長大成立，種種教育，種種指導，並經其一己之努力進修，乃得完成其理想，亦可稱為一文化人。此則仍須藝術創造。

科學家之創出自然人，其種種真理亦早存在，仍是發現，非創造。藝術創造則不僅個人，乃及群體。故必藝術始是理想真人生，而科學則外於人生而僅加以利用。故欲求人生真能贊天地之化育，則必當是藝術，非科學。

中國人在自然科學方面，或較西方落後。但就藝術言，中國人成就更高，非西方可比。換言之，中國人有一套人生理想，即是本於人之自然賦予，而釋回增美，以完成一文化理想人。中國古人在此路向上指導人者，已成為一套極精美之人生藝術，此亦可謂乃中國文化大傳統之精意所在。

中國人罵人，乃說如你般像不像人，算不算人，你真不是人，如是等等嚴酷的呵斥，實有深意存在。圓顱方趾，五官四肢俱全，就中國人觀點言，有時不算是一人。此似無理，實是有理。人須進入大群，但有人則不入群，正如山水花鳥不入畫，便不在畫家筆下。其人不入群，則摒諸四夷，不與同中國。故中國人言人，乃指群體生命之全總體而言，不專指各別一軀體言。此亦中國人生藝術一主要宗旨所在。

今再進一步言之。則藝術亦僅有發現，乃在發現人性可能，天地大自然一切可能，乃依隨其可能以求演進，非能於自然與人性外可別有所創造。則科學與藝術之相異，仍當更端別論。

孟子曰："可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。"孟子此條，歷言人生理想諸境界。人莫不有所欲，然有可欲，有不可欲。其在物者，如飲食衣服宮室車馬，其可欲程度皆有限。過此限，則不可欲不為善，而為惡矣。人之所欲在人世界，更親切深密於其在物世界。如居家，賢父母，賢兄弟姊妹，賢夫賢妻，此最可欲，亦為最善。此善在己，如我得為一賢父母，賢兄弟，賢姊妹，賢夫賢妻，能自信，斯對方亦信之。若我無自信，則人亦於我無可信。一言一行善，而充實之，斯為美。孔子曰："未見好德如好色者。"色固有美，而德則更美，更可好。居家如此，居鄉居國猶然。其德充實光輝，則為一大人。人能有此可欲之德，而充實光輝之，通之人生之大全體，則為聖人。聖人有不可知處，乃為神。顏淵贊孔子曰："如有所立卓爾，雖欲從之，末由也矣。"顏淵最善學，而猶有欲從末由之嘆，此即孔子之聖而不可知處，乃如一神人矣。故中國人生理想乃本於可欲而達於神。

今則舉世務於物欲。父母子女暫合即離，各組小家庭，可以不相聞問。兄弟姊妹更不論。結為夫婦前有戀愛，仍是欲。為時亦甚暫。結婚即為戀愛之墳墓，又可自由離婚。今則男女同居，可省一切手續。所欲盡在外，在物不在心。擁有財利，則為富。擁有權位，則為貴。一富人之下，必有數百千萬之勞工，故人人皆欲富，而不再計及他人。乃有共產主義，分人為有產無產兩階級。其衡評人心，亦皆以物為標準，而乃以無財為最可欲，亦可怪矣。

論富，必有家別。推行人民公社，則可無家別。論貴，則又有國別。貴於一國之內，不能貴於一國之外。猶太人兩千年來無國，今幸有國，不及四十年。但即欲他人無國，蹂躪巴勒斯坦人，推及於全中東，極其能力之所至，當使舉世僅有一以色列。此亦如共產主義之世界化，有己無人始為貴。其實並世列國居心皆然，而核子武器則為達此境界之最高憑藉。

今世競創電腦，又競造機器人，無人性，無人情，無人心，盡已化人而為物矣。繼此益進，當成一物世界，人類世界末日來臨，斯世則盡為電腦機器人所宰制。其果有此一日乎？上帝不管凱撒事，則又誰知之。

中國人教人不求富，不求貴，只求為一聖，為一神。求此人生為一聖與神之人生，求此世界亦為一聖與神之世界。求為聖與神，當先求可欲與可信。聖人先得吾心之同然。為父母者，皆欲有孝子孝女。為子女者，皆欲有慈父慈母。孝慈人人可能，人人慈孝，則國治而天下平，亦可無他求矣。今人則競求利，慈與孝若不如電腦機器人原子彈之更有利。《論語》："子罕言利，與命與仁。"物極必反，使今世界來一第三次大戰，原子彈電腦機器人皆不為利。孔子之言重見信，亦見孔子之仁。而孔子則一若預見有今日，此即孔子之智，亦可謂之神通廣大矣。

實則電腦機器人原子彈非可欲。擁有一電腦機器人原子彈，而此心仍不安不樂。苟得父母之慈，子女之孝，則此心安樂。故科學非可欲，人之可欲，則主要在求之人，求之心。物與物不相通，惟人與人心與心能相通。聖本訓通，通則成其神，斯謂之神通。如人坐電燈下讀《論語》，則可神通孔子。此與坐油燈下讀《論語》，亦何異？倘以電腦代人腦，則烏得有通神之妙。故以電燈代油燈，此亦可欲。以電腦代人腦，則不可欲。可欲在人在心，而不在物，亦可不煩論而知。

自己不學好好做一人，卻欲做出一機器人。教人做出一機器人，何如教人學聖與神。此乃一藝術，非科學。做一機器人，違反自然。學聖與神，則依順自然。科學違反自然，藝術則依順自然。中國人重藝術，修心養性齊家治國平天下皆藝術，非科學。

故於中國藝術中求加進西方科學，其事易。於西方科學中求加進中國藝術，其事難。如何好好使用人腦外，再加進電腦，如何好好做人外，再加進一機器人，則可，又易。反之，非不可，但難。

余嘗有質世界與能世界之辨。西方科學重物質，乃為質世界。中國藝術重心靈，則為能世界。從質世界言，則人亦一物，其地位至為卑微。從能世界言，則人為萬物之靈，天工人其代之，人之地位乃見其高。西方科學自物質不滅轉入電子，則亦已開由質轉能之端，即當由科學而轉進於藝術。但其事難。中國人主神通廣大，此非近代西方科學之所能。西方科學又從三度空間轉到四度空間，亦可謂由科學轉進到藝術一開端。中國人最重時間觀，求可久，則電腦遠不如人腦，機器人亦遠不如自然人。非有人則電腦機器人皆不可久。而原子彈則更要不得。惟有隻顧目前，只在三度空間內，此三者始見為有利。從朱子《大學補傳》之格物窮理論中，再加入近代西方科學觀念，則其事易。若從西方科學觀念中，要加入朱子格物窮理之理論，則其事難。換言之，中國孔孟傳統觀念中盡可加進西方科學。晚清儒有中學為體，西學為用之主張。若必依樣葫蘆，一尊西方科學，則孔孟自宜在批反之列。

西方科學又與其宗教相對立。然西方社會亦不能只有科學，無宗教，故兩者仍並存。宗教亦近似中國人所主心靈之通，但終非一最佳之可欲與可信。故宗教亦近藝術，而終非一最高之藝術。中國古人兼言魂魄。魄屬物世界質世界，魂則在能世界心世界中。人死則魄滅而魂存。故中國在人世界中，又能涵有鬼世界。抑且鬼世界更悠久，實可謂鬼世界涵有人世界。中國五千年歷史，盡已成一鬼世界，但仍包涵有後世之人世界，不能分別作兩世界看。惟鬼世界無可改造，而人世界則仍可改造。中國人正貴此改造。為子者，貴能幹父之蠱。秦始皇焚書坑儒，此下兩千年歷代君主，再不重蹈其覆轍，此即亦為改造歷史。中國人教人做人，重要在改過遷善。以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。故鬼世界不為一至善可欲之世界，而人世界則可期望其達於至善可欲，而其本源則仍從鬼世界來。則鬼世界中乃有一神世界。故中國之史學，乃亦成為一最高藝術，非科學，非宗教，非哲學。而亦即科學，即宗教，即哲學。故得成為一神通廣大之最高藝術。

中國文學亦可以此意通之。凡中國文學最高作品，即是其作者之一部生活史，亦可謂是一部作者之心靈史。此即作者之最高人生藝術。其他中國一切藝術品，亦必見有其作者之心靈。西方人則放其心於文學藝術中，非能存其心於文學藝術中，此又當辨。

中國人主通，而名則在於別。老子曰："名可名，非常名。"但非孔子所謂"必也正名乎"之名。如父母夫婦兄弟君臣朋友，乃成為中國人倫之大道，正此名，乃可超乎實質人自然人之上而可常。故孔子正名亦即一人生藝術。中國人生與西方異，亦可謂皆從孔子正名之義來。而其主要用心，則仍即孟子之主可欲與可信。

西方人分宇宙大自然為真善美三項。哲學科學求其真，宗教求其善，藝術求其美，故亦稱美學。中國人不主分，不特立藝術美學一名目。但中國人非不知美。姑以女性言，《詩》曰："美目盼兮，巧笑倩兮"，其美不在目與口，乃在盼與笑，更在盼與笑者之心。使其盼與笑不真不善，則亦無美可言。又曰："窈窕淑女，君子好逑。"窈窕非色，乃其行，其心，其德。故曰："未見好德如好色者"。孟子曰："充實之謂美。"中國人論美，在德不在色。

東施效顰。西施之笑非不美，而顰則尤美，故東施效之。人生有笑有顰，有憂有樂。西方人以悲劇為文學之上乘，然西方人生則終以求喜求樂為目的。求之不得，乃成悲劇。中國則不然，孔子曰："詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。"怨乃人文心理中之更高級者。心憂則有顰，怨則更不止於顰。儒家人生最高理想不當有怨。孔子稱伯夷叔齊"求仁得仁又何怨"。屈原作《離騷》，司馬遷釋之曰："離騷者，猶離憂也。"儒家人生理想亦不主有憂。孔子曰："人不堪其憂，回也不改其樂。"周濂溪教二程尋孔顏樂處，樂則人生本體，當為人生一最高境界最高藝術。

道家言人生藝術，較儒家為次。莊周德充符舉四兀者，非謂人生殘廢乃最樂最上品，特謂人生即殘廢亦有可樂，亦得居最上品，然不如儒家言之平實。宋玉作《悲秋賦》，以為一年四季惟秋氣為可悲。後世詩人承其說，歷二千年不變。此亦庄生德充符特舉四兀者之意。

深一層言之，中國人重憂、重哀、重怨、重悲，乃更過於喜與樂。儒家理想則求化憂怨而為樂。孔顏樂處，亦非一般人之所謂樂。王昭君之出國琵琶，蔡文姬之歸國胡笳，非即琵琶與胡笳之吹彈為藝術，亦非即琵琶聲與胡笳聲之為美。此兩人之人生藝術之美乃在其心，乃在其心之有怨。怨何在？就兩人生平即知。然不怨天，不尤人，此兩人之怨乃在自怨己命。怨命二字，已成俗語，人人能言，不知其中乃有人生最高哲理，人生最高藝術，亦即人生最高之美德。近代國人則僅知尋樂，不知怨，更不知怨命。孔子所謂可以怨，則誠難與今日國人言。

歷代相傳，貞女節婦皆有怨。即賢妻良母，亦多有怨。苟其平居歡樂自得，喜氣洋洋，亦將不顯其賢良之所在。此誠中國人生藝術之甚深處，所當縝密體會者。即如觀平劇，凡涉女性，其高出尋常處，皆在其有所怨，而又非今人所謂不得其所欲之謂怨。可欲而不得，始可怨。多欲而怨，非孔子所謂之可怨。

女性如此，男性亦然。放翁詩"不如意事常八九，可與人言無二三"，此亦不可謂無怨。放翁為人，亦可謂能放任自樂一賢人。讀其詩，自知其心中之亦有怨。凡中國之大詩人大賢人，果能知人論世，當知其心乃無不有所怨。即大聖如孔子，亦不得謂之獨無怨。欲居九夷，此亦有怨。但可怨。僅怨己身之遭遇，而對家國天下，則仍可安可樂。故又曰樂天知命，斯可安分守己。中國之最高人生藝術即中國人之最高修養，最高德性，當於此等處求之。

中國人於淺近日常人生方面，亦非不知其到處有美，並能用種種藝術以完成其美。即如烹飪，舉世莫及，至今猶然。《中庸》言"人莫不飲食，鮮能知味"，此即以知味教人。子在齊聞韶，三月不知肉味，曰："不圖為樂之至於此"，是孔子亦考究肉味，惟聞韶而知為樂之更甚於肉味。而人生之樂則猶有更甚於聞韶者，此當逐步尋之，乃知其更高境界之所在。

中國詩人好言美酒，唐人詩："葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催"，此詩亦有怨。"勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人"，此詩亦仍有怨。中國詩必及飲，但禹惡旨酒，孔子惟酒無量，而不及亂。可知飲酒為歡，非即人生藝術之深處。中國絲織品之美，早已馳譽國外，然中國為衣冠之邦，其美乃更有超乎其質料之上者。居住之美，則尤不勝言。園亭已駕宅第之上。行旅之美，山水之勝，則尤盡宇宙之佳景。然皆由人文化成，非僅自然而止，此則為中國之最美最藝術者。然並無藝術家美學大師著為專書暢發其趣。非通於中國文化傳統之大全，則亦無以領會之。

今國人言藝術，則必以西方藝術為準，乃有其風馬牛不相及者。姑言繪畫，如竹，食衣住行，傢具器物多賴之，而不可一日居無竹。庭園欣賞，幾於無處無竹。以其挺而直上，虛而有節，歷四季之變而不失其常，不開花，不結果，而即此以止。植物中有竹，乃不啻為中國人之至親密友。畫中有竹，尤所常見，乃有專以畫竹名者。西方何嘗有此。人之有心，自求以己心感他心。中國詩辭文學皆然。故誦其詩辭，必欣賞及其作者。西方小說戲劇皆以其故事之緊張刺激感人心，觀者讀者亦惟愛其故事，與作者無關。繪畫亦然。中國人看一畫，必欣賞及其畫者。西方人則惟賞其畫，不及其人。最多亦賞及其作畫之技巧。故一唯心，一唯物。若論書法，則更成中國藝術一特色，非通中國人文之妙，宅心之深，則又何以言書法。其他若絲織，若陶瓷，為中國藝術特色者又何限，皆可以見中國人之心，乃始可以見中國人之巧。非以其巧迷他人之心以求售，乃以己心感他人之心而相賞。是則皆技而進於道矣。至如西方科技發明殺人利器，求威脅人心以強其屈服，則又違道之甚矣。

一國人，一項學問，必由其自己獨特處著眼用心。一意抄襲，則誠如西施效顰，效其貌不知效其心，則顰與笑亦復何異。東施自東施，西施自西施，可以移心易性，但不得改頭換面。惟今一世人盡知效西方人之笑，不知效西方人之顰，則恐將為東施所笑。而西方人亦僅知有笑，不知有顰，則又恐為西施所笑。要之，笑不如顰，則又誰歟知之？

錢穆：《現代中國學術論衡》，生活.讀書.新知三聯書店，2005年

標題為編者所加。

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