無為，而無不為。

哲理 12-19

「道」的本身是無為的，所以，後來佛學進入中國，對於涅槃的境界，有時候在翻譯文字上，常常譯成「無為」。後來又怕與老子的思想產生誤解或衝突，改譯為「無餘依」。涅槃有「無餘依涅槃」和「有餘依涅槃」之別，所以，

無為就是道，也就是涅槃，也就是菩提。

後來，因為要把佛道兩家的界限劃分清楚，佛經的翻譯才不用「無為」一詞。

這裡老子說道體永遠是「無為」，它的用則是「無不為」，意思是無所不起作用，處處起作用。記得幾十年前，有一個講中國哲學的了不起的名家，他解釋道家的「無為」時，主張中國的政治思想，做領袖的人要學「道」，就是學老子的「無為」，認為「無為」的意思就是「萬事不管」。其實老子的「無為」，並不是萬事不管，「道常無為而無不為」這句話，正是樣樣都要管。這兩句話上面的「道常無為」，是講「道」的體；「無不為」是講「道」的用。宇宙萬有就是「道」的用，所以它無所不為。到了最後歸於靜，歸於空，所以是「無為」。

懂了道家老莊的這個道理，我們做人做事，就要懂得「無為而無不為」的道理，也就是要有先見之明。

其實，不只做人做事，乃至縫一件衣服，或者買一把扇子，對於將來毛病會出在哪裡，事先就要知道，要看得很清楚，要有遠見。

對於未來可能出問題的地方，須儘可能的先做好防範措施，使問題不致發生。所以，懂得這個道理的話，做起事來，好像沒有做什麼事一樣的平順。

也有許多學了老莊的人，做起事來不會應用這個道理，凡事不曉得預先安排，觀察得又不仔細，到臨時急急忙忙拚命趕、亂忙；看起來好像很勤快，很努力，其實以道家看來，就是愚笨。道家做事的時候，有遠見，有計劃，事先準備妥當，所以臨時不會慌亂。

我們講一個歷史上陶侃運磚的故事，陶侃當時已經是高官了，位高權重，但他幾十歲的年紀，仍然每天勞動去搬磚頭。晚上把外面的磚頭搬進房子里，早上又搬出去。有人問他是幹什麼，他說，一個人不練習勞動，一旦天下有事，體能就應付不了。他早已看到天下會有變亂，雖然年紀大了，在這種地位上，也需要有好的體能，如果平常勞動慣了，臨事就能應付變亂。

同時他又叫部下把砍下來的零碎竹子、木頭等，不可丟棄，都收集起來好好地藏放著。別人認為他這樣高地位的人，還珍惜這些不值錢的東西，未免小氣。對於別人的批評，他只是笑笑而已，不加解釋。後來時局變動，他是管長江以南軍事防務的，這時需要建立水軍，馬上要造船，並且要在很短期間內完成。但是造大批船隻需用的釘子，一時無處可得，他就把那些被人看成不值錢的竹頭木塊劈開，做成了釘子，解決了釘子問題，船也很快地就造起來了。這是因為他早就看到天下將變，而且變亂必定需要造船，所以預作了準備。這也是「無為而無不為」的道理。所以，道家的真正「無為之治」與「無為之道」，是「無所不為」的。

「無所不為」並不是亂來。所以，老子接著說：

侯王若能守之，萬物將自化

做大事業的人，能夠懂得這個道理，並把握住這個道理，「萬物將自化」，不但功業能夠成就，進而守之，這個道理還可以用之修道。

比如我們修道打坐，坐在那裡做什麼呢？心念已空，清凈是「無為」，但是這個「無為」，你卻無法空掉。你能空掉了「無為」，那就可以「無不為」了，身體也轉好了，祛病延年，長生不老，神通也來了，智慧也來了，習氣也轉了。可惜的是，人做不到無為，坐在那裡，天天想求神通，想求智慧，再不然想求身體的健康，再不然就搞氣、搞脈，忙得很。坐在那裡說是修無為，實際上是在那裡無所不為，樣樣都要。

我們學的「道」，是空，是一切放下，萬緣皆空，為什麼要空呢？一般人學道，都是想成佛往生西天，長生不老，又有智慧，又有神通，雖然不與佛一樣，至少也要與佛差不多才行；試看這種慾望有多大！那不是學「空」，是在學「有」了。以這樣的慾望，來學一個空的道，豈不是背道而馳嗎？

我們懂了這個道理，就曉得為什麼能做到「萬物將自化」了。換句話說，真做到了無為，許多不想要的偏偏會來。天地間的事情怪得很，你不要的，它偏要來；你要的卻跑掉了，這在佛學上說得最具體。

佛是從另一個眼光看的，說人生有八苦，像「求不得苦」，你所希望的，永遠達不到目的。「愛別離苦」，你所愛的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。其實，你看通了人生的道理，只要抓住了無為，真放下了，你不要的它偏來；你所希望的，它也歸到無為里去了。那個就是萬物的自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之朴

人能夠守住這個道，萬物將自化，進入你這個境界，也就是說，萬物萬事都進入你的境界了。「化而欲作」，如果在這個清凈無為之中，想起作用，就要曉得「用」的道理，也就是我們經常引用禪宗臨濟祖師的一句話，「吹毛用了急須磨」，就像一把利刀或利劍，拿出來用過，不管是裁紙或者是剖金削玉，只要用過，馬上都要再磨，保持它的鋒利。所以，在用的時候，如果要想取之不盡，用之不竭，「鎮之以無名之朴」，就要永遠保持原始的狀態。用久了之後，現象也變了，那就完了。

老子接著說，【

無名之朴，夫亦將無欲

】

什麼叫「無名之朴」呢？就是自己沒慾望，無欲無依。所以，佛家叫做「空」，無所求，沒有任何的慾望，無所依，一切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那裡，真覺得自己成佛了，心裡念著「我成佛了，我要度眾生」，那他多累啊！佛沒有這個念頭，他是念空。

不欲以靜，天下將自定

「不欲以靜」這四個字很妙，可以做兩種解釋。一種解釋是完全無欲，自然靜定，則「天下將自定」，所以「不欲」，沒有慾望自然靜。第二種解釋是如何做到「不欲」，那就必須先做到靜，才能真做到「無欲」。老莊的文章，就像禪宗的話頭一樣，八面玲瓏，這面能說得通，那面也能通，都是一樣的道理。

要做到「不欲以靜」的話，先是自己能夠清凈無為，那麼「天下將自定」。做人做事創業，也是同樣的道理。如果一直急急忙忙，天天發瘋一樣，執意非要成功不可，對不起，到了最後算總賬的時候，恰恰是不成功。這也就是柔弱勝剛強的道理。做事情能夠勤勞，一念萬年，細水長流，無所求，不求成果，亦不放棄努力，最後一定是成功的。