道教，積善修身外化於行，慈心下氣內化於心！

道教是中華民族的傳統宗教。道教文化是中華傳統文化的重要組成部分。道教在長期發展過程中，對我國的政治、經濟、哲學、文學、藝術、音樂、天文、地理、化學、醫學、藥物學、養生學、氣功學以及民族習俗、民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成與發展等方面，都產生了深刻而久遠的影響。

道教歷史表明，古老的道教對人類社會的貢獻是巨大的，影響也是深遠的，甚至在世界文明史上也留下了光輝的業績。道教文化根植於中國民眾生活之中，「內化於心，外化於行」。

道教文化內容豐富，涉及到道德文化、和諧文化、養生文化、慈善文化、生態文化等等，這些文化涵蓋了社會各個方面，蘊含著諸多人文關懷思想，是中華傳統文化的瑰寶，具有十分重要的時代價值。

一、道德文化與人文關懷

道教的道德文化，實際上是一種勸善文化，是道教對人類社會道德思想的一種教化與引導，也是道教服務社會的重要舉措。

首先，是對「尊道貴德」的倡導。尊道，是對「道」的一種尊崇。道教以「道」名教，就是以道作為它的基本信仰。《老子想爾注》稱：「道散形為氣，聚形為太上老君。」道書中又稱：「道一炁化三清。」從而確立了「道」的崇高地位。

《道德經》稱：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。」「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這就是說，天地萬物皆由道所化生。道生萬物，不自恃以為功，生而不有，長而不宰，完全自然無為。

道教強調「尊道」，就是要求人們在日常生活中「唯道是從」。凡符合道的事就是善的，凡違背道的事皆是惡的。道是善惡的分界線。對於「尊道」的倡導，有利於眾生行善，有利於社會向善。貴德，是一種對德的推崇，是個人品德修養的具體體現。

道經稱：「道之在我者為德。」「德」是道之功、道之用、道之現。道教以得道為「德」，即修道有成，與道一體，長生久視。道教的「貴德」思想，要求學道者清靜無為、淡泊名利，不斷加強自身的品德修養。

老子《道德經》說：「孔德之容，唯道是從。」這就把「道」和「德」緊密地聯繫起來，要想「尊道」必須「貴德」，強調了「德」的重要地位。這種「尊道貴德」的思想理念，對於提升社會道德和培育個人品德修養具有積極作用。

其次，是對「行善積德」的規勸。所謂「行善」，行是行為，善是無私，行為的無私就是行善，積德是行善的必然結果。「行善積德」是一種內在的人格修養，是一個人善心、德行的外在表現。同時，「行善積德」也是對個人「修行」的倡導，是一種「個人」行為的「自律」。

行善積德，就是通過自身的善功德行，將內心的污染消除，使自己內在的美好品德得以顯現，內在的清凈功業得以開發。比如說，人的貪慾就是污染，有污染就會產生弊病，造成無盡的痛苦。只有用善心、德行來消解，清凈功業才能得以顯現。

道教認為，「行善積德」可以轉禍為福。《周易》說：「積善之家，必有餘慶。」《感應篇》告誡我們：「諸惡莫作，眾善奉行，久久必有吉慶。」行善積德能夠改變命運，這是毫無疑問的。正如道教所倡導的「十善」：愛惜物命，與人為善，護持正法，勸人向善，救人危急，公益濟世，仁義誠信，成人之美，敬重尊長，懲惡揚善。

二、和諧文化與人文關懷

道教的和諧文化，實際上就是一種靜心文化，是道教對人類社會心靈的一種凈化與提升，也是道教對於和諧社會建設的理想和追求。

首先，是對「人自身和諧」的倡導。所謂「自身和諧」，是指人內心的一種和諧，強調的是人的身心健康、陰陽平衡。道教是崇尚和諧的宗教，注重養生修行，追求機體內部的和諧。身體各臟腑之間以及身心之間要和諧，各種營養元素、能量要均勻、協調分配。道教修鍊注重自身的和諧，進而達到健康長壽。

其次，是對「人與人之間和諧」的倡導。人是社會的細胞，人與人之間的和睦相處是社會穩定和發展的必要條件，更是人類社會文明進步的重要標誌。道教十分重視人與人之間的和諧關係，強調人與人之間要和睦相處，相互尊重、相互理解、相互寬容。《度人經》講：「齊同慈愛，異骨成親。」即人與人之間都是親兄弟、親姐妹，彼此之間沒有壓迫、沒有欺騙、沒有嫉妒、沒有仇恨、沒有偷盜、沒有邪淫，大家相互尊重、相互幫助，生活快樂，家庭幸福。

道教要求每一個人都要具有慈愛之心，要仁慈、友善地對待他人，樂人之成、憫人之苦、濟人之危，平等一心，和同一切。在人際關係上，道教還要求人與人之間的交往要誠實守信，這是人與人之間關係和諧的基礎。所謂「誠」，就是要求誠懇待人，不嫉妒、不中傷、不欺騙，不背後議論人之長短，不口是心非，不作偽證。所謂「信」，就是說話辦事講信用，承諾的必定做到，借人的必定償還，損壞他人的必定賠償，不貪小便宜。

道教特彆強調「口語誠實」。道經稱：「司陰之神在人口左，人有陰禍，司陰白之於天，天則考人魂魄；司殺之神在人口右，人有惡言，司殺白之於司命，司命記之，罪滿則殺。二神監殺，口惟向人求非，安可不慎。」道教要求，人人都要講誠守信，這樣社會就會太平，人與人之間就會和諧相處。

再次，是對「人與社會和諧」的倡導。道教強調人與社會的和諧，就是要求人人遵守社會規範。道教戒律中，有許多內容強調遵守社會規範，要求人們做到「諸惡莫作，眾善奉行」。

《度人經》提出「不殺不害、不嫉不妒、不淫不盜、不貪不欲、不憎不疑」等行善規戒。不殺不害，就是要愛惜生命，不傷害生命。不嫉不妒，就是要嚴以律己，寬以待人，對於別人的成就要感到高興，不應該有嫉妒之心。

不淫不盜，就是要在人際關係中遵守社會公德，切忌有邪淫之心，更不允許偷竊別人的東西。不貪不欲，就是要淡泊名利，不生貪慾之心，要追求清靜淡泊的人生理想，拋棄不正當的私慾。不憎不疑，就是不要厭惡和猜疑別人。這些內容，實際上都是一些社會公德，是人們必須遵守奉行的，對於促進人與社會的和諧自然是十分有益的。

三、養生文化與人文關懷

道教的養生文化，實際上就是一種生命文化，是道教對人類社會個體生命的一種尊重與愛護，也是道教對於生命科學的探索和實踐。

首先，是對「重生貴命」的倡導。道教是重視生命和尊重生命的宗教，所謂「仙道貴生」。學道修仙始終是道教徒的理想和追求，但是，要想長生必須先尊重生命、尊重自然，通過修鍊使人與自然融為一體，從而達到「與道和真」的境界。

道教認為：人之生命與「道」緊密相聯，相輔相成。所謂「生道合一」，才能「長生久視」。《內觀經》說：「道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死。」這就是說，人的生命要想長存於世，就必須要有道，要與道共生。

道教認為萬物皆有道性，人人都有道性，人人都可以通過自身修鍊而達到長生。在這種思想的指導下，道教徒始終把「貴生」作為追求的目標。所以道教珍惜生命、崇拜生命，既重視個體的生命，又重視群體的生命和自然的生命。

其次，是對「養生重在修心」思想的強調。道經中說「大道至簡」。修心之道，應當少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少怒、少好、少惡。養生的人要明白事理，對於名利，要做到可有可無，順其自然。善於養生的人，把自己的心性、行為、作息、勞逸等都放在一定的尺度上來，使其符合天地陰陽運行之道。

身心太和，心性至善，內外百病不生，災害也不會滋生，這樣就進入了養生的殿堂。只有修得好心性，方能養好身體。道教養生，是道學與醫學的結合，道學與醫學同根同源，相互依養，共同維繫著中華醫道養生文化，造福於萬代而不朽，是中華文明對人類做出的巨大貢獻之一。

再次，是對「積善修身」的規勸。早期道教經典《太平經》提出，修德能長壽、行善有福報的觀點。葛洪在《抱朴子》一書中強調：「若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」從身心關係上，著重指出了人的道德素養對於身體的作用。《赤松子中誡經》說：「人行善道，天地鬼神賜福，助之增延壽考。」

現實生活中，一個人能積極向善、樂善好施、行善積德，那麼其精神生活肯定是充實的，也必然是健康快樂的。馬丹陽在龍門山重陽會上對大眾說：「日常的修為，上不得欺瞞天地，要勤謹修持，寸陰珍惜，虛日莫度。長要心定，行住坐卧都是行道。」又說：「薄滋味，所以養氣；去嗔怒，所以養性；處污辱卑下，所以養德；守清靜，所以養道。」

四、慈善文化與人文關懷

道教的慈善文化，實際上是一種愛心文化，是道教對人類社會的一種關愛，也是道教服務社會的功德善舉。

首先，是對「慈心於物」的倡導。慈心於物，是道教關愛眾生的一種慈善文化，是道教的普世文化。道經稱，大道可以「濟度天人」。濟度就是慈悲萬物、普濟天下，具有明顯的慈悲濟世思想。《三天內解經》稱：「故聖人教化，使民慈心於眾生，生可貴也。」這種「使民慈心於眾生」的思想，洋溢著積極入世的情懷。這種主動關心社會、關愛他人，以慈愛之心善待萬物之舉，正是道教關愛社會的一種愛心之舉。

道教主張慈悲濟世，慈心於萬物，倡導人間「慈愛」精神，以「慈愛」為人類社會至上之真情。《感應篇》提出：「慈者，萬善之根本。心若不慈，善何以立。」明確指出了「慈」與「善」的關係。《太平經》說：「夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也。」即蠕動的小生命都有知覺，皆不能輕易殺傷。從宇宙倫理的角度來看，人類憑藉自己的強權，殘殺眾生，顯然是不道德的，也是違背天道的。這種勸人行「善道」的思想，對於倡導社會慈善公益事業是有積極作用的。

其次，是對「濟世利人」的規勸。濟世利人，是道教關愛他人的一種慈善文化，是道教的愛心文化。道教認為，財物乃天地中和之氣，任何人都不能獨自佔有，應當行仁好施，周窮救急，賜飢者以食、寒者以衣。《太平經》稱：「天地所以行仁也，以相推通周，足令人不窮。」這就是說，天地是公正、仁慈的，天地賜民眾之財物，使其能夠自由自在的生活。財物應該是民眾所共有，並非少數人所獨佔，若是積聚過多財物，就是違背天意。

當然，對於那些通過合法手段和自己勞動所得而致富的，還是應該給予積極支持和鼓勵的。對於聚財過多者，也不應該獨自佔有，要「行仁好施，周窮救急」，多做社會慈善公益事業。關於「濟世利人」，道教提出明確要求，如要「敬老憐貧」「救人急難」等。要求人們要做到「惜衣食周道路之饑寒」，並且「點夜燈以照行人，造河船以濟人渡」，還要「修數百里崎嶇之路，造千萬人來往之橋」，乃至舍藥材、施茶水等種種善功德行。這種「濟世利人」的思想，是道教對人類社會的關愛，在當今社會值得廣泛提倡。

五、生態文化與人文關懷

道教的生態文化，實際上是一種環保文化，是道教對社會人類生態環境的一種保護，也是道教化解全球生態危機的寶貴資源。

首先，是對「天人合一」的倡導。道經說：「天地合和，萬物萌芽」；「天地不和，陰陽失度」，講的就是一種天、地、人和諧共生的理念。道教認為，人與自然是相互感應、相互影響的。維護整個自然界的和諧與安寧，是人類社會生存和發展的必然選擇。《太平經》說：「天、地、人本同一元氣，分為三體。」又說：「天、地、人、萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，故同憂也。」這就是說，天、地、人同為自然界的一部分，本身就有著共生共榮的關係。

因此，必須要互相尊重、和諧共處。天地是人類賴以生存的基礎，自然萬物是人類的朋友，也是人類生存必須的條件。如果沒有自然萬物與人和諧共生，人類也不可能獨立存在下去。道教主張關心愛護萬物生命，以謙下的精神與自然萬物和諧共處。要求人類必須要尊重自然規律，並按照自然規律去安排人類的生產和生活，從而達到與自然和諧共處的目的。

其次，是對「道法自然」的規勸。《道德經》稱：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」意為道生萬物以及天、地、人的活動過程都是「自然無為」的，不受任何外物所制約。「道法自然」的生態思想，就是一種主張天、地、人三者自然共生，共同遵循「自然」法則的天人和諧。自然界萬事萬物的存在和發展，都有其自身固有的規律性，無不遵從一定的自然法則。任何人都不能違背，也無力違背，否則，就會導致災難，形成生態危機。

人類社會，凡事必須符合自然規律，必須「守道而行」，才能達到人與自然環境的和諧。人是萬物之中最有靈氣、最有智慧的生物。人類就負有管理和愛護萬物的責任。人的行為要符合「天道」，人應該「助天生物」，「助地養形」，使自然更加完美，人與自然更加和諧。

道教認為，人要想在其安身立命的天地間得到好的生存和發展，必須使我們賴以生存的地球得到和諧安寧，然後人類才能長久安寧。面對當代社會的環境遭到破壞和生態危機問題，人們開始意識到「生態危機的實質是人性危機」，人性危機「使人類文明失去了道德和智慧的指引」。

人性危機所釋放出來的貪慾，直接導致了人類對自然界的掠奪與破壞。這就需要到道教文化中去尋找生態倫理，運用道教的生態智慧來化解全球生態危機，共同開創生態文明新時代。

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