外面的境界是我們內心的一種延伸

我們現在所要的，是讓我們心性的部分能夠真正顯揚出來，把我們這個染污的心性，真正地轉變過來。那麼關鍵在於，我們現在這個染污的心性在轉變的過程當中，我們也會真正的產生外面情境跟著變化的現象。比如我們現在純染污，那麼這個世界就是雜染世界。隨著我們心性的提升與轉變，我們外面的境界也會逐漸地跟著轉。

同樣的，你或許會發覺，我們所在的地方它就是一個世界，我們當時的無知、好競爭、好計較，當時是什麼樣子。現在我們學佛了，我們把競爭心放下來了，也不跟人家計較了，我們的心性就開始一直調整，這時候你會一直平和下來，那天空就會跟著一直變了。你說太陽變得大一點，是嗎？我看未必。可是今天太陽出來就很漂亮了，那就是因為我的心情很好，我的心性已經開始轉變了。當哪一天你被人家欺負，沒有調好，計較心、嗔心又起了，你今天起床的時候，天就又變了，所以那是你心性的部分。

修行，是讓我們的心性趨向於純凈，那麼那個時候，很自然外面的境界它就會跟著變化，這個叫「法如是故」。當你的心性、心境逐漸趨向壞的地方，那外面的境界、現象它也跟著墮落。這一種外境界隨著我們的心情起伏而起伏的現象，就是「法如是故」。

所以我們常告訴各位說，外面的境界，是我們內心的一種延伸。現在我們從向外求法的立場來看，很難接受這個部分。外面跟我有什麼關係？今天忠孝東路這樣子，扭來扭去的走，跟我的內心有什麼關係？你可能感覺沒關係。但告訴各位，有些人走在忠孝東路上，他的感覺很好；有些人走在忠孝東路上，就象家裡死了人一樣，沒有辦法，這是個人心性的問題。同樣一條街，大家為什麼不一樣呢？所以外面的境界，完全是受到我們內心的影響。這不過是一個很粗的概念，我們都不能承認了；那麼隨著我們生命品質提升而產生變化的境界，你就更難體認了。

今天我們是人，跟畜生所看到的世界，告訴你不一樣，雖然腳踩的都是這塊地，人跟那些畜生，他們所看的世界就是不一樣，那我們再想一想，鬼跟天人所看的世界，同樣在這個世界會一樣嗎？不一樣。所以，你不一定要找哪裡還有一個凈土，不必了。就在我們這塊土地上，你的心性是怎麼轉變的，這一點才是重要的。

所以依據佛法來講，它所指導我們的是心性的轉變，而不是對於外在環境的逃避，要懂得這種情況。你不要厭離這個世間、這個世界，佛經上面是這樣講，要我們厭離這個世間，是指要我們厭離現在這個醜惡的心境，然後把你這個醜惡的心境轉變過來，變成純凈的心境，那麼這個醜惡的世間，就變成純凈的世間。而不是叫我們逃避這個世間，另外再去找一個世間，不是這個樣子。但是沒有辦法，眾生喜歡執著語言文字。你會說「明明這樣寫」，是啊，字是明明這樣寫，也可以告訴你，明明死在文字下，就是這種狀況了。

學佛要懂得，印度人用這種文字他表達的時候，他到底指的是什麼？中國人的文字表達是直接的，印度人的文字表達是它是間接的，因為他知道有好多狀況是沒有辦法講的，尤其是心境的問題。所以心境的問題，他都會借用別的東西來表達。印度人在這方面表達的非常好，他的語言模式跟思維模式表達得相當完整，他有一套系統。

中國在這一方面也有，舉例的時候，用例子來表達他所要講的部分，這個部分是講得不錯，但是不夠完整，也不夠系統。最有系統的，應該算莊子，莊子的喻言講得很好；老子講的理，就講事相，也表達得很好。所以我們在這個方面，中國的佛學、佛法，就很自然地會拿印度的語言表達方法，來跟道家的語言表達方法相結合。這一個表達方法誕生以後，就產生了中國的禪宗，禪宗就這樣來的。所以禪宗的語言模式，跟道家可以說是如出一轍，不過它省掉了講理的部分，直接由事相來做表達，那麼由事相來做表達的部分就跟印度人直接用事相表達這個一樣。所以我們要是不能透過這個層面理解，你這個文字根本就看不出來，絕對看不出來，它很容易使我們造成嚴重的偏差。

擷自《世界成就品》

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