老子：如何在無常的世界活出精彩？就是回到嬰兒和赤子的狀態！

人生在世，我們常常會追問，人生最寶貴的是什麼？有人認為金玉滿堂是幸福；有人認為美女在側是快樂；有人認為端坐廟堂之上俯視眾生是威武；有人認為五湖煙海之中泛舟是逍遙。人對幸福的定義不同，決定了人生道路的不同。

在道家特別是莊子看來，人生短暫到如白駒過隙轉瞬即逝，所謂的功名利祿位高權重，最終不過是掛在牆上爛在地里而已；所謂的蝸角虛名與蠅頭小利，不過是過眼雲煙而已，人生的一切神馬都是浮雲。

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所以，人生最寶貴的東西，就是當下能把握住的幸福。你給愛人的一個微笑；你撩起戀人被風吹起的頭髮；你在日暮鄉關的時刻想起故鄉的炊煙；你在寒夜的街頭吃一塊熱氣騰騰的烤山芋，等等。所有能把握住的東西，能帶給你暖意的東西，才是最寶貴的。

當然，我們這些所謂的幸福，都是紅塵的幸福，都是跳脫不開塵世的幸福，在老子看來，這些幸福太俗了，沒有達到哲學的高度。

在哲學家老子看來，人生最寶貴的是能保持人天真爛漫的童心，回到嬰兒和赤子的狀態。在老子的筆下，嬰兒與赤子是多麼令人神往：

「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。」

老子讚美嬰兒，把赤子和嬰兒作為自己的人生理想，在老子看來，只有嬰兒才是與他心中的「道」合二為一的。老子的道是自然，是效法天地自然運行的哲學。在他的道中，「道法自然」、「道常無為而無不為」。而嬰兒也淳樸自然，天真無邪，一切任性而發，率性而為，沒有絲毫的矯揉做作。

嬰兒之所以能成為老子的人生理想，主要是兩大優勢，這是成人世界中早已丟掉或者說再也找不回來的優勢。一是「精之至」。所謂「精之至」，是說嬰兒處於襁褓之中，還沒有價值判斷，一切都是生命本初的樣子，沒有受到滾滾紅塵的污染，沒有受到利益、美色的誘惑，沒有孜孜以求的功利之心，一切都是自然的，都是審美的。嬰兒內則柔和淡泊、外則天真無邪，大自然的所有精氣和靈氣都集中在他身上，得自於天地之間的精氣還沒有散發掉。二是「和之至」。

所謂「和之至」，是指嬰兒能自然地遵循中道，你看嬰兒終日號哭卻不會嗓音沙啞，原因就在於嬰兒啼哭時能沿著氣管運行；嬰兒從來不會將就、為難自己；從來不會為了某種目的而討好別人；從來不會因為有了好事而欣喜若狂；也不會因為失意而垂頭喪氣；他保持著自然天性，隨自然萬物的變化而變化，自然而婉轉。

事實上，我們再也回不到嬰兒和赤子的狀態了。老子也並非幻想回去成為嬰兒和赤子，作為一個道家哲學家，老子崇尚仁的「精之至」與「和之至」的境界。這種境界就是要求人們，泯滅利益得失、是非好惡等俗世之相，徹底消除主觀世界與客觀世界的區分界限，達到一種無知無欲、無拘無礙、與「道」合一的人生本體境界。人若能如此，則將無敵於世界。

老子指出善於保養自己身體的人，能「陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，兵無所容其刃」。這倒不是說善於養生的人，成了萬物不侵的神人，而是說在我們的心理層面，如果能忘卻了自我的肉身存在，消除了一切功利慾望，就能消災避禍，進入赤子嬰兒的人生境界。

也就是說，雖然世人有所謂的災與禍，但我在內心卻不以災為災，不以禍為禍，這樣，災禍就無法侵害我的身心了。這就是一種「萬花叢中過，片葉不沾身」的境界，這就是一種不以物喜不以己有的境界，這就是閑看庭前花落花開自然恬淡的境界。我的心是一潭靜水，沒有什麼能打擾我乾淨的靈魂，不管是得意還是失意，我都能淡然處之。

那麼，我們如何才能達到嬰兒的境界呢？老子為我們狼奔豕突的人生，開出了二個藥方。

一是「見素抱樸，少私寡慾」。在老子看來，慾望是導致人生痛苦的根源。人生要輕鬆自在，就要首先節制自己的慾望，節制自己的情緒。所謂「見素抱樸」，就是要保持心境的纖塵不染、澹泊恬靜，達到老子所說的「致虛極，守靜篤」的最高境界。所謂「少私寡慾」，就是要人們把物質利慾降低到非常有限的程度。在老子看來，文明帶來異化，慾望帶來痛苦，過多的慾望，就是人生的一種罪。

「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，恆足矣。」

慾望讓我們成為物質的奴隸，成為名利場中的犧牲品。在老子看來，對待物質慾望，不是孜孜以求去滿足它，而是以超然的態度對待它。老子有一句話說得特別好：「雖有榮觀，燕處超然。」這句話被蘇東坡寫進自己的文章里：

「夫所為求褔而辭禍者，以褔可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡，美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前。則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭褔。」

蘇東坡說，人們之所以要追求幸福，避開災禍，因為幸福可使人歡喜，而災禍卻使人悲傷。人的慾望是無窮的，而能滿足我們慾望的東西卻是有限的。如果美好和醜惡的區別在胸中激蕩，選取和捨棄的選擇在眼前交織，那麼能使人快活的東西就很少了，而令人悲哀的事就很多，這叫做求禍避福。深刻地揭示了人的慾望給人生帶來的不自在和幻滅感。

老子開的第二個藥方是「無為而無不為」。所謂「無為而無不為」，就是人們對待自然社會現象要順其自然、聽之任之，不要人為地去干預它。「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為」。

老子是自然哲學家，他對自然的觀察是精緻細微的。他說，你看那些閑花野草，沒有人培植它，卻長得枝繁葉茂；熊羆虎豹，沒有人餵養它，卻發育得肢體矯健。大自然的花草樹木、鳥獸魚蟲正是因為沒有人力打擾，才生長得自由自在，呈現一派勃勃生機。同樣，人生在世，對世事也應該淡然置之、自然無為。所以，人生應該是這樣：

「為無為，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。」

以無為而為，以無事為事，以無味為味，以小為大，以少為多，以德報怨，不計較個人的一己私利，不讓世俗的喜怒哀樂擾亂自己的恬淡心境，自始至終保持自己得之於天地的精氣，這樣就能達到「專氣致柔，能嬰兒乎？」，回復到赤子嬰兒的人生境界了。

在今天看來，老子的藥方確實很苦。這是一個最好的時代，這是一個最壞的時代。在這個時代，我們不能沒有慾望，更不能完全做到清靜無為。

但是，人生總是要有一些哲學思考的，假如我們能用老子的「見素抱樸，少私寡慾」和「自然無為」的精神，時刻提醒自己，少一點不切實際的慾望，多一些心靈寧靜的思索，讓自己的心靜下來，然後再上路，無論是坦途大道還是滿地荊棘，我們都能發現人生與眾不同的風景。

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