《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：十二、倒說菩薩法戒

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（12）

十二、倒說菩薩法戒

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

十二

倒說菩薩法戒

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，起如是見，立如是論：「菩薩不應忻樂涅盤，應於涅盤而生厭背，於諸煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離，以諸菩薩三無數劫流轉生死，求大菩提。」若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？如諸聲聞於其涅盤忻樂親近，於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩於大涅盤忻樂親近，於諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝，以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行，菩薩普為一切有情證得義利勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心，於有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法。

《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第五起見立論令厭涅盤於諸煩惱不應厭怖。」

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，起如是見，立如是論：「菩薩不應忻樂涅盤，應於涅盤而生厭背，於諸煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離，以諸菩薩三無數劫流轉生死，求大菩提。」若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。

發了無上菩提心，受了菩薩戒，行菩薩道的這樣的菩薩「起如是見、立如是論」，就這麼說：「菩薩不應忻樂涅盤」，發無上菩提心的人不應該愛樂涅盤的寂靜。「應於涅盤而生厭背」，應該對於無餘涅盤，應該生厭離心，不歡喜涅盤。「於諸煩惱及隨煩惱不應怖畏」，菩薩對於貪瞋痴的根本煩惱，「及隨煩惱」及隨順根本煩惱所生起的枝末的煩惱，就是輕微的煩惱，不應該有恐怖心而求斷滅這些煩惱，不應該這樣做。「不應一向心生厭離」，不應該只是一方面厭離世間。「以諸菩薩三無數劫流轉生死，求大菩提」，什麼原因不要忻樂涅盤，不要害怕煩惱？諸菩薩三個無數劫在生死里流轉，行六波羅蜜，廣度眾生，求無上菩提的。這樣子才是行菩薩道，如果歡樂涅盤，去到涅盤，怎麼能夠度化眾生？所以「若作此說，是名有犯」，如果說受了菩薩戒這樣子宣說的話，這個人就是有罪了，「有所違越」，是犯了菩薩戒，違犯是染污的違犯。

韓清凈《披尋記》：「起如是見立如是論等者：為顯自心忍可欲樂當所說義，是名起如是見。為顯授他當所說義，是名立如是論。謂諸菩薩三無數劫流轉生死，求大菩提，雖於涅盤見有微妙勝利功德，而不深願速證涅盤，是則非於涅盤不應忻樂，非於涅盤應生厭背。又於煩惱及隨煩惱，雖復棄捨雜染過失，然於生死不以無常等行深心厭離。是則非於煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅，非於生死不應一向心生厭離。若作是說，是名正說。與此相違，是名邪說，成染違犯。」

「起如是見立如是論等者：為顯自心忍可欲樂當所說義，是名起如是見」，這顯示菩薩的自心忍可欲樂，接受了這個思想，非常歡喜這個思想，是名叫做起如是見。一個很堅定的、很愛樂的思想，才名之為見。如果並不很堅定，很容易就棄捨了，那不能名之為見的。

「為顯授他當所說義，是名立如是論」，要授給他人你當所說的道理，那就叫做立如是論，就是用語言把你的思想傳授給他人，所以叫做論。

「謂諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提」，謂這一切發心的菩薩三大阿僧祇劫流轉生死裡邊求無上菩提的。「雖於涅盤見有微妙勝利功德，而不深願速證涅盤」，雖然認識到涅盤是有微妙勝利的，就沒有生死苦了，有這樣的功德，而不深深地願意速證涅盤。「是則非於涅盤不應忻樂」，這樣說就不是於涅盤不應忻樂，還是對涅盤有忻樂的意思。「非於涅盤應生厭背」，不是對於涅盤有棄捨的意思。

「又於煩惱及隨煩惱雖復棄捨雜染過失，然於生死不以無常等行深心厭離」，菩薩雖然是棄捨雜染的過失，雜染的過失就是煩惱了，然於生死不以無常等行深心厭離，不觀這個生死是無常苦，就厭離這個生死的事情。因為菩薩，在《瑜伽師地論》卷三十六〈真實義品〉說到這件事，因為他觀察這一切事都是名言安立的，都是畢竟空的，在畢竟空上沒有厭離的事可得，所以不以無常等行深心厭離。這就是大乘和小乘就是思想是不一樣的地方。小乘佛法是以無常苦來厭離世間，因為厭離心強，就推動他要速疾地修四念處，到無餘涅盤。大乘佛教學者，觀這一切有為法都是畢竟空寂的，畢竟空寂的，沒有生死可厭離，所以他的厭離心沒有小乘佛教學者那麼強。「是則非於煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅」，因為這是沒有煩惱可斷滅的。「非於生死不應一向心生厭離」，也不是於生死也一向心生厭離。菩薩若於唯識觀修得相應了的話，心裏面沒有生死可厭離，也沒有煩惱可斷滅的，所以他能三無數劫在生死里流轉，流轉即非流轉，這個是和小乘佛法思想是不一樣了。「若作是說，是名正說，與此相違，是名邪說，成染違犯」。

何以故？如諸聲聞於其涅盤忻樂親近，於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩於大涅盤忻樂親近，於諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝，以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行，菩薩普為一切有情證得義利勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心，於有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法。

「何以故？」，解釋為什麼如此。

「如諸聲聞於其涅盤忻樂親近」，發了出離心的聲聞人，對於涅盤，沒有惑業苦，離一切相，不生不滅的境界，他們非常歡喜、願意證得涅盤。「於諸煩惱及隨煩惱深心厭離」，身心厭離煩惱和隨煩惱了。「如是菩薩於大涅盤忻樂親近，於諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝」，菩薩對於大涅盤的忻樂的親近。這個大涅盤就是無住涅盤，就是菩薩他有大悲心，眾生很苦，他不想住在涅盤裡邊，所以不住涅盤。但是他有高深的般若的智慧，也沒有住在生死，因為沒有生死可住。菩薩「忻樂」和「厭離」「其倍過彼百千俱胝」，過彼聲聞人於涅盤的忻樂親近，於煩惱的深心厭離超過他百千萬倍。什麼理由？「以諸聲聞唯為一身」，唯為自己的一身要證得涅盤的義利，為此涅盤的義利「勤修正行」，不懈怠，正知而住，修學四念處的正行。「菩薩普為一切有情證得義利」，普為一切眾生要證得涅盤的義利，所以「勤修正行」，這是不同了。「是故菩薩當勤修集無雜染心，於有漏事隨順而行」，所以菩薩「當勤」，應該精進，不要懈怠。「修集無雜染心」，這個修集就是一點一點的進步，一點一點的積聚。「無雜染心」，就是菩薩修唯識觀，就是觀一切假名安立的一切法都是畢竟空的，這一念心還是在色聲香味觸、眼耳鼻舌身意雜染的世界，但是心裏面就是不雜染了。「於有漏事隨順而行」，對於世間上眼見色，耳聞聲這一切的境界還隨順這樣做，也照樣吃飯，也睡覺，也說話，也作這些事情，但是心是清凈的。「成就勝出諸阿羅漢無雜染法」，菩薩這樣子修行，他所成就的是超過阿羅漢，「無雜染法」，超過阿羅漢的清凈，因為阿羅漢只是斷了煩惱障，這個所知障他沒斷，所以菩薩能斷煩惱障，也能斷所知障，就超過阿羅漢的清凈。

韓清凈《披尋記》：「當勤修集無雜染心等者：謂諸菩薩，於生死中棄捨煩惱及隨煩惱，修集福德、智慧資糧，是名修集無雜染心。以無染心流轉生死，不深願樂速證涅盤，是名於有漏事隨順而行。由是方便，得大菩提，生死、涅盤二俱不住，是名成就勝出諸阿羅漢無雜染法，以阿羅漢唯能成就不住生死無雜染法故。」

「謂諸菩薩於生死中棄捨煩惱及隨煩惱，修集福德智慧資糧」，謂諸菩薩於生死中棄捨煩惱及隨煩惱，「棄捨」就是菩薩觀一切法空的時候，煩惱就沒有了。菩薩於生死中修唯識觀，修畢竟空觀棄捨了煩惱及隨煩惱，修集福德及智慧資糧，他還有大悲心行六波羅蜜，廣度眾生，所以也有福德，也有智慧的資糧，「是名修集無雜染心」。

「以無染心流轉生死，不深願樂速證涅盤」，菩薩雖然還在生死里流轉，但是心裡是清凈的，以無染心流轉生死，不深願樂速證涅盤，他也願樂涅盤，但是不是深願樂，因為他就在這裡隨時提起正念，照見五蘊皆空，度一切苦厄；色不可得，受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，是離一切相的，他的心就是與這個境界相應，就是與第一義諦相應的，和阿羅漢不同的。不深願樂速證涅盤，「是名於有漏事隨順而行」。

「由是方便得大菩提，生死涅盤二俱不住」，也不住生死，也不住涅盤。不住涅盤是大悲心，不住生死是般若波羅蜜。菩薩是在生死里，在生死，這是肉眼所見是這樣子，但是般若現前的時候，生死不可得，所以不住生死，但是還是在生死里，所以不住涅盤，二俱不住，「是名成就勝出諸阿羅漢無雜染法」。「以阿羅漢唯能成就不住生死無雜染法故」，阿羅漢只能成就不住生死，不住生死就是沒有雜染法，只是這個，他還沒有不住涅盤的無雜染法，所以菩薩是勝於小乘佛法的學者的。

北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「謂聲聞阿羅漢所習不染污心，乃是成就無漏，離諸煩惱。譬如水中蓮花，是不為難。今菩薩所習不染污心，以普為眾生故，須要成就有漏，而仍離諸煩惱。譬如火中蓮花，是最為難也。設非百千萬倍深樂涅盤畏厭煩惱，何能涉有漏而不起煩惱過患耶？倘不畏厭煩惱，則是以染污心受生死果，不久必當迷失大菩提道，其為倒說甚矣。然不名為波羅夷者，亦約下中品言之耳。若決起此增上執見，便是說相似法，謗菩薩藏。」

聲聞阿羅漢證得涅盤的義利，所習不染污心，乃是成就無漏，離諸煩惱。譬如水中蓮花，是不為難。菩薩所習不染污心，以普度眾生，還要成就有漏，在煩惱中離諸煩惱。譬如火中蓮花，是最為困難的。菩薩愛樂涅盤，深畏煩惱、厭離苦海之痛苦，而欲自利利他，得到解脫；比聲聞之深樂涅盤、畏厭煩惱，一向厭離，勝過百千萬倍。

許多人誤以為菩薩於三界內度眾生，可不必斷煩惱。若是如此，則菩薩尚且無法自救，如何救度眾生？「不應怖畏煩惱」，有時大乘甚深教典亦有此說。當然以菩薩立場而言，是不用怕煩惱。而此所謂「不應怖畏煩惱」，並非口說即可，要在煩惱將起時，能否控制不起現行，能否轉煩惱而不為煩惱所轉，能否對治煩惱，此方為真功夫。菩薩之偉大在於只伏惑而不斷惑，即能做菩薩道之事業。修學菩薩道須先學伏惑，能壓伏煩惱種子，使不起現行，有此功夫，才能說於三界內做二利之菩薩事業。

《菩薩戒本經》：菩薩，作如是見，如是說，言：菩薩不應樂涅盤，應背涅盤，不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應於三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提，作如是說者，是名為犯，眾多犯，是犯染污起。何以故？聲聞深樂涅盤畏厭煩惱，百千萬倍，不及菩薩深樂涅盤，畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾，普為眾生。彼習不染污心，勝阿羅漢；成就有漏，離諸煩惱

這是惡作，倒說菩薩法戒，就是顛倒的宣說菩薩法。

「若菩薩，作如是見如是說言」，假設發了無上菩提心，受了菩薩戒的菩薩，「作如是見」，「見」是在思想上說的，他的內心有這樣的思想。見地、看法，是很堅固的，所稱之為「見」。「如是說言」，這樣把他的「見」用語言表達出來。

「菩薩不應樂涅盤」，發無上菩提心廣度眾生的菩薩，不應該欣樂涅盤「應背涅盤」，應該厭離涅盤，因為到那個涅盤的境界，就不度眾生了。

「不應怖畏煩惱」，煩惱是流轉生死的一個原因，若是斷了煩惱就不能流轉生死，那就不能度眾生了，所以不應該害怕煩惱。「不應一向厭離」，不應該完全是厭離煩惱，煩惱還是有用處的。「何以故」？前這位菩薩的見地，依據他的見地，作如是言：「何以故？菩薩應於三阿僧祇劫，久受生死求大菩提」，發無上菩提心，有大悲心，廣度眾生的菩薩「三個阿僧祇劫」，他應該在三個無數劫，這麼長的時間內，在生死裡面流轉，度化眾生，同時求大菩提，成無上菩提。如果你入涅盤就不能度眾生了，所以也不要斷煩惱，煩惱能使令菩薩流轉生死，在生死里度眾生求大菩提，那麼這位菩薩樣講。

「作如是說者，是名為犯眾多犯」，前面這一段是菩薩的見地，下面是佛說的話：「作如是說者」，作這樣的言論的人，「是名為犯」，這就是犯這一條戒了，他說錯了。「是名為犯」，這就是犯戒了。眾多犯中，是屬於「染污起」，是犯染污起，就是裡面有愚痴在裡面。「何以故？聲聞深樂涅盤畏厭煩惱，百千萬倍，不及菩薩深樂涅盤，畏厭煩惱」，這底下是佛解釋這個理由：「聲聞人深樂涅盤」，深的愛樂涅盤的寂靜境界，不受生死苦了，可以說是大安樂的境界。「畏厭煩惱」，聲聞人對於煩惱，見煩惱、愛煩惱有恐怖，所以厭惡這個煩惱，這是小乘佛教學者同意的，大乘佛教學者也同意這個說法。「百千萬倍，不及菩薩深樂涅盤」，這個聲聞人深樂涅盤，也趕不上菩薩的深樂涅盤，菩薩對於涅盤的重視是超過了聲聞人的百千萬倍。「畏厭煩惱」，聲聞人恐懼煩惱，菩薩也是，菩薩的畏厭煩惱，是超過聲聞人的百千萬倍。這可見菩薩也是深樂涅盤，畏厭煩惱，而且百千萬倍的超過聲聞人。

「謂諸聲聞但為自利，菩薩不爾」，什麼原因會這樣子？「謂諸聲聞」，那些發出離心的聲聞人，但為他自己一個人，去解脫生死得涅盤，為這樣的利益，而勤修聖道的，只為他一個人的事情。「菩薩不爾」，菩薩不是這樣子，不是為一個人，「普為眾生」，菩薩的大悲心，普為一切眾生解脫生死苦，而勤修菩提道的，所以他這個「深樂涅盤，畏厭煩惱」，是超過聲聞人的，「普為眾生」。

「彼習不染污心勝阿羅漢，成就有漏離諸煩惱」，菩薩因為深樂涅盤，也是畏厭煩惱，所以學習無上菩提道，也是要斷煩惱，心要清凈。「彼習」，彼菩薩學習不染污心，也就是學習般若波羅蜜，無量無邊的波羅蜜，斷一切的煩惱，心裏面清凈，清凈的境界，超過阿羅漢，「勝阿羅漢」，勝過阿羅漢。阿羅漢雖然斷煩惱也是清凈，但是還不如菩薩的那麼清凈。什麼地方看出來，菩薩的心清凈超過阿羅漢呢？「成就有漏離諸煩惱」，菩薩清凈的境界，表面上對於有漏的事情，這是個凡夫境界，他也隨順著做，也做這些事情，但是他內心裏面，「離諸煩惱」，沒有煩惱，這個不是阿羅漢所能及，所以是特別殊勝。

如果菩薩完全是不斷煩惱的話，心裡是染污的，那他是有染污心在生死里流轉，他就不能成熟佛法，他不能得到無分別的智慧，無漏無分別的智慧，他就不能成熟佛法，不能成熟佛法，怎能廣度眾生？所以從這地方看，菩薩也應該修學聖道，得無生法忍，然後以無所得為方便，以大悲為前導，以一切智智相應作意，行無量無邊的波羅蜜，廣度眾生，這樣子才合適的。

這一段文，和前面說相似法那一段文，有點相似了。「作如是見，如是說言」。前面說相似法，那是波羅夷罪，這裡是惡作罪，那就是他的煩惱不是上品煩惱，是中品、下品煩惱，所以判作是輕罪。

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