法藏法師：略談佛法修行與佛教學術的分野

一、新氣象的濫觴

一般在台灣的佛教學術會議，大都唯學術是瞻，主辦單位的眼中似乎只看到學者，在有意無意間，總是把出家人放到一邊去，而無視於此類活動三寶應該站在主導位置的立場。

以前是因為教內人才不足才如此，但現在教內情況已改變了，卻仍如此，就有些令人費解了。

反觀我們此次活動，把握住了以三寶為主導的基本態度而辦，這種新氣象的展現，是非常具有示範作用，而且也令人感到欣慰的。

就佛法正見的把握與三寶幢相的建立說，不管是什麼會議，只要是由出家人主辦的，就應當用三寶住持的立場來做事，而不應該忘記了三寶應有的地位與尊嚴。

能把握這樣的基本原則，是這次活動最成功的地方。例如：當我抵達會場時，就看到一些身著制服的老太婆、老居士們站在門口引領大眾，那種感覺是很親切的。

老太婆、老居士們或許並不清楚師父們在辦什麼「學術會議」，但只要他們見到了蒞臨的師父，都一律很恭敬、親切的說一句「阿彌陀佛」。

而不會擺出一副「我也很有學問」的高傲樣子來，那種專捧「白衣學者」的作風，在他們身上是看不到的，甚至他們進去聽講，也只是當作是在聽師父的「開示」而已。

其實這種氣氛是對的，我們不就是要這樣子嗎？

我們要做的不就是要弘揚佛法嗎？

而要弘揚佛法，能夠失去對三寶基本的恭敬與信仰嗎？

別忘了：佛教畢竟是一種身體力行的宗教，即使是所謂的〝學術〞會議，如果缺乏了最基本的宗教情操與謙卑虔敬，如何能粹取出真正有價值的「正見」呢？

而如果學術會議（運用了許多三寶的錢財與人力）卻又不能得到正見的提升，那麼出家人又為什麼要辦學術會議呢？

而再者，如果只是因為「純學術」的理由，為辦而辦，那又豈是出家人所當做的？

二、新價值的浮現

此次的禪學研討會確實在某種程度上，達到了提升禪修理念及弘揚佛法的目的，這是非常可喜的。

怎麼說呢？

至少禪學已經公開在談論，並已引起與會四眾弟子的共同關切了。

更難得的是，有些極重要的觀點，大家看法也都一樣，譬如說：要解行並進、要配合理論深化實修、強調佛法禪修的重要性、禪法的推廣要有時代適應性、宏揚佛法也要有現代化的弘揚方式……等等，像這樣的觀念大家幾乎都是一致的，這是未來教內有關共識形成的重要基礎。

坦白說，一開始學人可說完全沒有參加這個學術會議的意願，但為什麼後來卻又答應參與了呢？

我承認主要因為與惠空法師是老朋友的關係，但後來我又讚許它有成功的一面，乃是因為此次會議基本把握了、也改革了一向辦學術會議而唯世俗學問與心態是瞻的弊病。

對那些白衣學者的高坐上座，在這類的場合中，或許一時還無法避免，但因為無知濫辦，而把佛法的價值顛倒了這才是最可怕的。

國內一些強調所謂佛教學術的出家眾或文教單位，常常模模糊糊地在暗示著：佛法的價值是在這些不知修行為何物的許多世智辯聰者身上，佛教界出錢出力，而卻讓這些輕法慢僧的俗漢，在會議上謬論連篇地誤人誤己，這是出家人自己的愚痴與懈怠！

許多出家人甚至不知道出家離俗，為的就是要走一條實修實證之路，對於世俗的學術方法，不但不知道要去導引它趣向佛法的正見與解脫，反而還隨俗地與世人一同追逐文字的考據戲論，甚至還藉此而以世俗的名位誇耀於人，這就像出家人還參加選美一樣，實在是可笑之至！

今天台灣的佛教界就是這樣子，把佛法的真實義涵，與所謂的世俗學術混為一談了（壞亂人天眼目），而在這件事情的避免上，惠空法師目前算是成功的（以後就要看他還能不能堅持而定了）。

三、一些具體的改進之道

惠空法師似乎想要辦一個能以出家人、以三寶為主導，以追求正見、弘法利生為目的，而不牽涉名利，不挾學術以邪解佛法、輕慢僧尼的，具有真正佛教內涵風格的學術研討會。

此次確實多少已達到了這個效益，然而學人認為這當中仍有著一定程度的缺點及困難，有必要指陳出來讓大家一同思考：

一者、應當對聽者做適當的資格限制。

辦這樣的學術活動，一定要對聽講者的資格做一些限制，它並不適合開放給初機之人參與。

因為學佛、出家短暫的人，對於所發表或討論內容的對或不對、如法不如法，根本就沒辦法現場分辨。

十五分鐘匆匆忙忙的報告，只要講錯一句話，就入為八識中的金剛種子，這如果是因為主辦者的防犯未周延所致，那因果可是很重的，我們千萬不可視為隨便。

另外，聽者有可能是以好名好利的心情來聽的，他可能會想：「在上面講的人好風光喔！」、「以後我就是要讀研究所，我也要多上台發表，這樣才會有學術空間和地位」、「我將來就是要發表論文才能……」。

這種「為發表而發表」的思想，其實就是一種內在的名利熏心！

初機學佛之人，就去參加這種學術會議，他連三寶是什麼意義恐怕都還沒弄懂，甚至剃這個光頭是要幹什麼的，他也還都不完全清楚呢，在那種會議埸上，肯定的說，是很容易就陷入名利的陷井裡去的。

二者、所邀請講者對三寶之態度的考量。

如果我們所邀請的講者根本就對佛教、對三寶沒有足夠的信心與認同的世俗人，那我們又能要求這些人怎麼講呢？

尤其是為了舉辦公開的會議，似乎也不能完全請出家人，既然一定要邀請白衣學者，那麼我們在邀請人選方面，就一定要特別小心、忍耐。

尤其主辦的人一定要弄清楚：如果我們只是為了「場面好看」，而請了一位貢高、邪見的所謂「佛教學者」（無論僧俗），則其於正法的殺傷力，事實上是比外道還大的！

他在會議中如果講出了一個錯誤的知見、提倡了一種錯誤的佛法價值，（例如認為「學術」優於傳統佛教研修之類的見解），而下面又剛好是一些知見尚未堅固的出家人或在家人，那他們就很可能被導引了錯誤的認知。

所謂「一入耳根永為種子」，尤其又是在這種學術會議的場合，它的權威性與影響性是很強大的，相對地它產生邪見的力量也是很大的。

因此對於如何避免邀請不正見的人，出席發表謬論的這件事，學人衷心的覺得，凡是主辦單位或個人，今後都一定要特別小心！

與會的學者既然是我們請來的，我們也就無法完全左右他可能講出來的內容，為了避免謬見的散布，因此將來要找的話，就得事先多方了解。

事情一開始，因地最重要，我們應該堅持寧缺勿濫的原則才好。

我們所請的人，應是像民初佛教學者湯用彤說的一樣，「研究佛教（歷史）的人，不可能不認同佛教，而能研究好佛教史」（大意），他就是因為認同佛教，才能深入而正確的理解佛教，發表具足正見的學術成果。

至於出家學者，那我們禮請的標準就應該要更高了，舉凡對於佛法的正見、道心與道格乃至修行修養等，也都必須有「為三寶弟子之表率」的程度才好，而不是只見「學歷」取人，這是非常不負責任的做法的。

三者、講評人的功能應有更適切的定位。

現在學術會議中的講評人，在講評的時候，似乎都是先說兩句好聽的客套話之後，就要盡量挑一些毛病來批評一番，或是努力地指出一些錯誤，其目的甚至也往往不是為了學術，而只不過是用來顯示自己更有學問或更高明罷了。

若以佛法的立場說，講評人固然也可以、也應該對論文挑出一些毛病，以幫助講者求進步，但卻不應該只是為了挑毛病而挑毛病，反而無視於作者論文的真正用意。

以佛法的弘揚說，講評人的一個重要功能應該是對主講人所發表的內容，予以適切的補充，或有不清楚處予以引申說明及詢問等等。

其目的都是為了使聽眾能更契入講演的內涵，以獲得更多法益，而不是一味的為批判而批判，這有什麼意思呢？不過是自我意識的表演罷了。

四者、主持人的角色扮演。

主持人除了介紹講師及講題大要之外，他更應該是一個論文的導讀者。

他不但要一針見血地，以讀者的立場，預先而迅速地點出論文的主旨（時間不多之故），同時也有責任讓聽眾能生起對此一講題的歡喜樂聞之心。

而不是只在那裡講些恭維而不著邊際的客套話，或者就只是擔任「控制時間」的責任而已。

四、修行與學術的分野

此次的活動，它用一種比較合乎所謂學術規格的方式來弘揚禪法，這當然也是一個辦法，但有幾點顧慮必須指出：

首先，會不會讓人誤以為這才是研究佛法「最好的」方法？

這種概念是錯的！

我們必須明白，佛法的理解乃是從實修的自性智能中流露出來的，可不是說只有學術規格，才像在研究佛法，這就把研究佛法的真義給完全顛倒了！

西洋所謂的學術規格，就是要有根有據、要引經據典、要邏輯推論嚴謹等等。

但問題是，什麼才是真正的「有根有據」乃至邏輯嚴謹呢？

人類沒看到的難道就表示「沒有」嗎？

自己證悟的東西，由自己心中流出而非引經論說，難道就「不是」佛法嗎？

佛陀是自己證悟的，所說的一切法，都是沒有經論可引的，請問那是不是佛法呢？

而所謂的邏輯推論，不過都是些人類經驗的「比量」運用而已，它或許也能描述部份的宇宙真理，但卻無法保證涵蓋「全法界」的真理。

執著「學術至上」或迷信「學術權威」，都是人類的顛倒見解與我慢貢高，學術的本身，其實並沒有「絕對」的價值。

當然，我們也承認它對佛法的認識，仍有部份「相對」的價值：它具有文獻的說服力，由於要求有根據，所以不至於讓那些顛倒知見的人過度亂說，倒也是真的，這是它具有某種程度之價值的原因。

但這樣的價值卻不能被無限制的膨脹，因為如何正確的解讀並體會經典的深意，那正是「唯修相應」的事，絕不是讀一讀原典，比對一下經句，參考一些凡夫學者的分別知見，就能正確把握佛法精髓的。

另一方面，當上台以「學者」的身份發表論文時，如果不能小心辨認、自我剋制，這難免也是一種名利。

而以「名利」的因心研究佛法，其所得之知見，充其量不過是屬於「佛學」的凡夫世智辨聰而已，不要引生大邪見就很幸運了，如何還能期望這類的研究能夠與佛法的正見解脫相應呢？

其次，會不會被誤以為學術研究就是一種修行，一種表現佛法應有的方式？

辦這個活動大家花這麼大的精神、人力與金錢，好象大家也都很「法喜充滿」。

這樣一來，如果不細心定位它的意義與價值，則那些以學術為第一標準、視學術研究才是佛法義解的人，就更要甚囂塵上了。

我們必須了解到：佛法實修所得的義解，跟世俗學術的研究知解，基本上並無直接或必然的關係。

學術充其量只是一種研究學問的「世間方便」，而佛法的正確把握，卻絕對是一種「實修」的結果，兩者的方法與目的皆不一樣！

出家人自己一定要弄清楚，千萬不要本末倒置了。

最明顯的例子是，我在會議上談到的一件事情，我說：「做為一個出家人，當我覺得需要去研究經典時，我就應該努力去研究經典」此時，竟然有人在台下對我的話響應說：「佛法是可以研究，但沒受過學術訓練，經典要怎麼研究？」這種想法多可怕啊！

六祖慧能大師沒有受過「學術訓練」，但他不知道如何看經典嗎？

古來的祖師大德，包括天台智者大師在內，都沒有受過所謂的「學術訓練」，他們的思想如何到今天還能指導人類，受人們認可與尊敬呢？

說這類話的人，完全否定了修行所得的智能領悟之事實，他甚至也沒弄清楚經典原來是該怎麼研究的？

其實佛門中的所謂「研究」經典，就是誠心正意地重複閱讀，一再地誦持、禮拜、抄寫、思惟經義以降伏其心，勸人聽講、自己也去聽講，乃至助印經典以助流通等等，這些都是「研究經典」的方法。

因為經典的一切內容，無非都是清凈心的流露，了解經典的過程，無非就是「凈心」的過程！而非以批判或名利的煩惱性妄想分別所能獲得的。

固然這當中，也不妨去考察一下名相內涵，各版本的異同，譯本的出入，以及歷史文化考據等等細節的問題，但這基本上是以「信心」為前導，以「實修」為目的而做的努力，此則不同於以「疑心」為前導，以「學問」為目的的所謂「學術研究」。

因此如果今後我們辦的學術活動，仍無法避免這種「學術為尊」的迷失，則活動的本身即是失敗的，其毀壞佛法正義的因果也是可怕的，希望主辦單位能三複斯言。

所以，所謂的佛學學術活動、學術會議等等，我們都要適當的給予釐清、定位，一個為修行而來的佛弟子，應當認知那只是世間的一種方便法，不應該因為它也有達到一定的弘法效果，就一直膨脹它的價值。

我不客氣的說，如果主辦的人在還沒有弄清它的真正定位之前，就這樣一直辦下去，那他自己本身都可能陷到世俗的名與利裡面去了，這是我們做一個道人應有的良知與警覺。

再者，由出家人主辦這樣的活動會不會一再給人一種錯覺，認為這就是在弘揚佛法，而且弘揚佛法必須這樣才好？

如果展現出這樣的氣氛與錯覺來的話，那也是不對的。

應該定位這是眾多弘法方式中的一個辦法、一個善巧之一，但絕不是唯一的方式，更不是「最好的」方式。

所謂考據文獻，比對文句與引經據典，並不是理解佛法的理想方式已如前述，這只是一種世間的學問考據。

但佛法的流傳事實，並不一定會因為你的考據努力，而流露出所謂的「真實」來，因為曾經發生過的事情，不一定就一定會留下痕迹。

一味地用歐美人士所理解的人類社會學現象與宗教文化論，乃至宗教歷史觀，來理解佛法的演變與內涵是極不適當的。

很多佛法修行的不可思議現象，及教法演變的歷史與方式等等，都是人類凡夫所無法理解的，而且也不是少數殘缺的歷史文物等所能考據出來的。

那些世間學者自作聰明式的盲說瞎猜，你說會有什麼價值呢？

如果真想知道「歷史真象」，何不努力修行求證神通，不是更直捷了當嗎？

例如大乘經典中，佛陀每每要講演時，一定會放光動地，乃至出廣長舌相，遍覆三千大千世界。

現在的人則自作聰明地硬說那只是「寓言」罷了，只是為了要增加對大乘經典的信心，才不得不「寫成」這樣子的。

以這種凡夫知見，來抹殺佛法的超經驗性，正是今日所謂「學術規格」的產物。

而一些無知的出家人，竟還理直氣壯地說「這才合乎科學」，根本就是迷信科學而不自知，實在是可憫可悲之至！

學術要求的，是可被人類印證的、可被凡夫肉眼看得到的、人類經驗相應的所謂「事實」。

然而佛法雖然以人為基本，但那是就修行方便與人類修行之立足點的立場說的，而不是說佛法唯一、必須以「人類」為限。

佛教是對六道眾生都要平等普度的，因此它的教法絕不會只局限於人間，而是通遍於十方法界的！

為什麼不符合人類的「狹隘經驗」就說它不是佛教呢？

時下的台灣佛教，盛談「人間佛教」，把所謂的人間佛教想成只受限於「人」為立場的佛教，而不相信佛教的「超人間」性格，那是極為錯誤的迷失，而今日的所謂「學術」往往正是推動這種錯誤思潮的背後支柱。

五、西方宗教學術研究的起源與內涵

要知，宗教學術起源於十八、十九世紀的西方傳教士，西方的傳教士本來研究他們自己的神學，在十八、十九世紀，為了弘揚他們的宗教而挾其政治勢力來到東方，並研究東方的宗教以利他們的傳教工作。

注意！他們是西方「唯一真神」的信仰者，除了「上帝」以外，他們是不承認有其它超能力之「覺者」存在的。

因此，面對著佛教，他們也只能把「佛陀」矮化成一個「社會改革者」來看待，把佛教的流傳，當做純粹是社會人文學的現象而已。

這些傳教士當然不承認佛教的不可思議、也不可能承認有超越人類的佛陀與菩薩，乃至有他方世界的諸佛來此世界廣度眾生之事。

這些西方傳教士們認為，這都只是宗教的「寓言」罷了，他根本也不相信佛陀有所謂的開悟，以及不可思議的神通力。

為什麼？

因為如果他相信了這些，那東方的佛陀豈不就超越上帝了？

對他們而言，上帝是唯一的「神」，所以必得將佛陀當做是通於世間的「人」來認知，並且用這種方法來做所謂的宗教學術研究，才能滿足他們的研究需要。

這樣的基本研究理念，後來也傳到了美洲；而十九世紀中葉日本明治維新後，到歐美去學回來的也正是這些東西。

在清末民初時，中國人民族自信心全失，五四運動之後幾乎一切都向外學，很多知識分子到歐美、日本學習，尤其是到日本所學的研究佛學那一套，骨子裡根本就是歐美的那一套，而歐美那一套其實正是當初神學院的那一套。

神學院那一套就是不相信佛陀的超人類力量，不相信佛法的不可思議，只相信佛陀不過是「人」而已。

所以他們把佛法的一切流轉與發展，都當做是一種純世間宗教、社會、文化與人類學範疇的現象，而完全忽視了佛教修行、開悟和證道等等不可思議的宗教內涵；也完全把佛教設限在二千五百年之中，而不承認有三世諸佛與十方佛法的概念。

這些人完全不用宗教修行立場來看待佛法，這樣研究佛法能夠真正契入佛法的真義嗎？

然而這卻正是學術的價值與方法所在，世間人要如何認定我們不必置評，可是身為出家人，就不可不細加抉擇了。

六、結論

人類其實大部份時間是無知與貢高的，其所能看得到的世界是如此地狹隘，只要一張紙就可以遮住人類的眼睛，然而人類卻常常自信滿滿的認為，肉眼所看到就是所謂的「真實」，並且認定那正是真理與價值的所在，真是荒謬而可憐！

就廣大的佛法內容看，人類能知道的事情實在是太少了，極大部份的認知，都是自己妄想出來，或用薄少的人類經驗所推論（猜）出來的，然而往往這就是所謂的「學術」。

多少人不懂學術，而卻又崇拜學術、迷信學術，甚至拿學術來自我標榜，像這樣子如果是世俗學者，那也就罷了，可是如果想要修行利生的佛弟子還那樣子，那就很可怕了。

所以說：讓這種活動做為一種度生的善巧方便，或許還無可厚非，然而我們千萬不可過度膨脹了它的價值，或迷惑了它的本質。

要運用它的人，一定要懂得如何控制它，一定要對所謂的佛教學術研究定位清楚，如果能這樣子取其利而去其弊地辦這類的活動，那才算是真正地在弘揚佛法，不知主辦單位以為然否？

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