在如來藏裡邊，性具的識，是光明而覺悟的，不可思議的這種覺體，它是清凈而湛然的，又遍周法界的

《大佛頂首楞嚴經淺釋》104

阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視；但如鏡中，無別分析。汝識於中，次第標指：此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。

前面所說的地、水、火、風、空、見，這是六大，加上現在這一個識，就是七大。什麼叫「識」呢？識，就是認識、不認識。認識什麼呢？不認識什麼呢？認識的，什麼也不是；不認識的，什麼都是！

「識」，就是以「了別」為義；了，就是明了；別，就是分別。怎麼說什麼都沒有認識？你說你認識個什麼？說：「我認識張三，我認識李四，我認識王五，我認識趙六！」你認識他，又怎麼樣子呢？說：「我認識，和他做朋友！」就因為你和他做朋友，所以就把你拉去了。你認假為真，認假朋友做你的真朋友，你的真朋友就忘了！

那麼張三、李四、王五、趙六，就沒有一個七，現在因為這「識」就是老七了。所以，前邊所講的那六種的大和這個七識，這等於七兄弟一樣。可是你一到外邊去認識朋友，把你自己的七兄弟都忘了！地也不認識了，水也不認識了，火也不認識了，風也不認識了，地、水、火、風，這四個不認識了；還空也不認識了，見也不認識了。

啊，不單你不認識，連阿難他都不認識！所以，佛就不怕麻煩，把這七兄弟一個一個都給找出來。這是你真正的骨肉至親，你真正的法門眷屬，可是都不認識了。就掛著張三、李四、王五、趙六，這一些個狐朋狗友，把自己真正的親兄弟都撇在家裡了！

所以我說你認識的是什麼？什麼也沒有認識！你沒有認識的，那什麼都是你的！這個如來藏裡頭本有的家珍，本地的風光，你都把它放棄了。你捨本逐末，捨近求遠，跑到外邊去和人拉攏社會關係去了！你說這是不是顛倒？為什麼跑到外邊去交狐朋狗友，把自己的骨肉至親都不認識了？就因為認假作真，認賊做子──認這個土匪做兒子了，也是認土匪做朋友了。盡在外邊用這個識心來用事！

說：「那麼現在這也是個識心哪？」不錯了，你真聰明！嘿，你比我都聰明！我現在講經，都不知道它是識心。你現在這一講，我就明白了！

我再講多一點！怎麼樣呢？這個識心，在小乘的時候，你因為認假為真，用這個識心，就有害處。你現在明白什麼是假的，什麼是真的，你把自己的家裡的親兄弟找著了。哦，你假的這個識心，現在變了什麼呢？變了如來藏性了！這是從如來藏里現出來的。你現在叫「回相歸性」，以前你盡著相，現在你明白自性了。明白自性，你再不捨近求遠，捨本逐末，認賊作子。啊，那你就是有辦法了！你就是個財主了！

我講要念〈楞嚴咒〉，你若會〈楞嚴咒〉，可以七世都做世界上最有錢的人。你若是明白佛法了，現在你就是世界上最有錢的人；你明白這個法寶了，你把它裝到你心裡，誰能搶得去？不論是什麼暴動，什麼樣子打劫的土匪，都搶不去的。你這個法寶在你自己自性裡邊，在你如來藏的寶庫里存著呢！任何人沒有辦法到那兒去打劫、去搶的。你說這多麼妙啊！

所以妙也就在這個地方，現在你若明白這個佛法了，你當下就是一個世界最有錢的一個人。但是你可暫時不能用，你不能說是把我這個財產動用，因為你還沒有到繼承的年齡呢！你等你什麼時候成佛了，那這都屬於你的了；現在不過在你的名下而已，你還沒有到合法的年齡，所以暫時不能動用的。

阿難！識性無源：這個識，它沒有來源的，換一句話說，就是它沒有個根。說那是個什麼呢？因於六種根塵妄出：它藉著「眼、耳、鼻、舌、身、意」，和「色、聲、香、味、觸、法」這六種的根、塵，藉著六根和六塵的見分和相分而現出來的。有個相分，所以就有一個見分，就有個見。

汝今遍觀：阿難！你現在普遍地觀察觀察。觀察什麼呢？此會聖眾：在這個楞嚴法會裡頭這些個聖眾。「聖眾」，就是有證聖果的。用目循歷：你用你的眼睛，一個挨著一個這麼看一看，你很次第地去看。其目周視：你用你的眼睛看遍了。但如鏡中，無別分析：你看來看去，也就像鏡子裡邊現出來的影像一樣的，有什麼分析的呢？這就是講「識的一個作用」。

汝識於中，次第標指：阿難哪！現在你看一看這個法會的大眾，你一個挨一個地把他標指出來。怎麼樣呢？此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗：說，這個就是文殊師利菩薩──就是妙吉祥菩薩；這個是富樓那，是滿慈子──富樓那彌多羅尼子，就是滿慈子；這個就是目犍連──就是采菽氏；這個又是須菩提──就是空生；這個是舍利弗！

「須菩提」，你們記得他怎麼叫「空生」嗎？因為他生的時候，倉庫里所有的珠寶就都空了，沒有了。這並不是被賊給偷去了，這個庫房窗門都封得嚴嚴的，鎖也鎖得堅堅固固，裡邊的寶貝卻都沒有了，所以這就叫「空生」。過了七天，這所有的財寶又都現出來了，所以又叫「善現」。那麼他的父親到算卦的地方去給算一算，得到的卦是「既善且吉」，所以又叫「善吉」。他名字有這麼三個意思。

你們應該記得一點！或者不知道講到什麼地方，我還要問的。再問，那就是第二次！這是第一次，不及格不要緊，第二次都要考合格的。再不合格，就趕出門外去，不準聽了！你不注意，我講的東西都忘了，這怎麼可以的？你小心一點！

「舍利弗」，你知道他是誰呢？他在母親肚子裡邊，就幫著他母親和他舅舅辯論。他舅舅輸了，所以就生了一種恐懼心：「哦，將來這個外甥一出世，我做舅舅的被外甥一辯論，如果不能勝過外甥，這多丟臉哪！」於是乎就跑到印度周遊列國，去學種種的智經，回來想和外甥來辯論。但是回來時，他的外甥已經跟佛出家了，他想去給再搶回來，憑著他這三寸不爛之舌，到那個地方和佛鬥法去。殊不知，一個回合也沒有打成，就敗了，把腦袋就輸了！幫著母親辯論的就是這個舍利弗！

此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？

阿難！若汝識性，生於見中。如無明暗，及與色空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？

若汝識性，生於相中，不從見生。既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空；彼相尚無，識從何發？

若生於空，非相非見。非見無辨，自不能知明暗色空；非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？

若無所因，突然而出，何不日中別識明月？

汝更細詳，微細詳審，見托汝睛，相推前境；可狀成有，不相成無。如是識緣，因何所出？識動見澄，非和非合；聞聽覺知，亦復如是。不應識緣，無從自出。

此識了知：這個識，是有個了知性，能了知分別一切的相。可是識的本身是由什麼地方生出來的呢？這個識的母親又是誰呢？為生於見？為生於相？為生虛空：這個能看見的見，是識的母親？或是這個有形相的東西，是識的母親呢？還是虛空是識的母親呢？為無所因，突然而出：還是它沒有母親，突然間就生出來了？世界上有沒有母親，就突然間生出來的東西嗎？究竟這個識是從什麼地方來的呢？

阿難！若汝識性，生於見中：阿難！假若你識的體性，它的來源，是在見裡頭生出來的，見就是它的母親。可是我們現在再研究研究它這個母親的問題。如無明暗，及與色空，四種必無，元無汝見：假如沒有明、暗這兩種的色相，與有形質可見的東西和這個虛空，這四種的因緣都沒有，根本你也就沒有個「見」。見性尚無，從何發識：那麼你見性都沒有──你的母親都沒有了，這個兒子從什麼地方可以生出來呢？生兒子要有媽媽，它連個媽媽都沒有，你說這個兒子從什麼地方來的？所以這個識，不是從「見」中生出來的。

若汝識性，生於相中，不從見生：你若說，你這個識性，是從有個形相裡頭生出來的，不是從見生出來的。好，就算你說「識是從相生出來的」！既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空；彼相尚無，識從何發：既然也看不見這個明的，也看不見暗的，明、暗都看不見，也就是沒有一個形色，也沒有一個空。那個形相都沒有──這個相的媽媽也沒有，這個識兒子，從什麼地方生出來？你說！

若生於空，非相非見：你若說「識也不生於相，也不生於見，就生於空」了。好，就算你說「識的媽媽就是空」，也不是相，也不是見！非見無辨，自不能知明暗色空：「辨」，是辨別。沒有見，就沒有什麼可辨別的。沒有辨別，根本就不知道明、暗，和是色、是空。非相滅緣，見聞覺知，無處安立：沒有相，這個緣也滅了，什麼都沒有了，見、聞、覺、知都沒有地方給它安立上。那麼既然沒有見、聞、覺、知，你這個識又在什麼地方來？也是沒有母親，根本就沒有兒子可以生出來！

處此二非：你從「相」上生的也不對，從「見」上生的也不對；在「空」上生的也不對。色相，你能看見的，也沒有識生出來。空，你看不見的，既然什麼都看不見，分別都沒有，怎麼會有識呢？空則同無：你若說從「空」生出，空就是沒有嘛！你怎麼又會跑出一個識來呢？有非同物：你說若從「有」生出來，但虛空的有，又不是像物那樣子，你看不見的。那麼你說這是個什麼？縱發汝識，欲何分別：縱然在這個裡頭，你發生你的識，你將怎麼樣來分別呢？你怎麼樣想法子、怎麼分別？你講啊！

若無所因，突然而出：你說：「喔，這個識啊，它是突然出來的！」若什麼因緣也沒有，它突然間就出生了，何不日中，別識明月：你怎麼不在白天裡頭，你再看見一個明月呢？在太陽正中的時候，你看見明月嗎？那明月怎麼不會突然出來呢？明月既然不會突然出來，你這個識也不會在日間就看見明月。那你說它突然間會出來，這也是錯誤的，也不對的。佛立這個理由來問阿難，把阿難也搞得不知道怎麼樣好了。

汝更細詳，微細詳審：阿難哪！你現在再詳細在那個極微、極細的地方，你再詳細來審察審察，看一看，找一找！見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無。如是識緣，因何所出：你的見寄托在你眼根上，在你眼睛前邊，有形相的，這是一種塵境；可以說得出形狀的就叫「有」，沒有形相的就叫「沒有」。像這樣，這個識的因緣，從什麼地方來的？

識動見澄，非和非合：這個「識」，它是有分別的，它的體性是個動的。「見」，只是「看見」，而它的性是澄清的，是不動的。所以你若說是它能和合，這也是不可以的。聞聽覺知，亦復如是：這種聞性、聽覺和覺知性，也都是像前邊所說的這個道理，不是和合的。不應識緣，無從自出：識精既然沒有人和它和合；可是，這種識緣也不應該沒有所來的地方，它自己就生出來。也就是它沒有一個母親，怎麼就會生出這個小孩子來呢？也是這個道理。

若此識心，本無所從，當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。

阿難！汝心粗浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此，六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？

若此識心，本無所從：假設這個了別的識心，它根本就沒有所從來的地方。當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所：你應該要知道：這一種了別的心，和見覺、聞覺、嗅覺、知覺，都是圓滿湛然，很清凈的，它的本性都不是有所從來，也不到什麼地方去。

兼彼虛空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅：這個識，再兼著虛空和地、水、火、風，和見，這是七種的「大」。這種性具的真性，是圓融不變的，它是從如來藏那兒生出來的，本就不生不滅。

阿難！汝心粗浮：佛又責怪阿難了，說：「阿難哪！你的心哪，太粗了！太浮了！」「粗」，就是不細，是對細而言粗。就是他不仔細考慮一下，也不仔細來看一看，來研究研究，很粗心大意的。「粗心大意」的意思，就是做事情太荒唐了；荒唐，就是慌慌張張的、馬馬虎虎的。「浮」，就是淺浮，就是「往上浮」，就是不深；浮心，就不是深心。阿難不是說「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」？那麼現在他浮心，就不是深心了；就言其什麼事情都不太注意。

不悟見聞，發明了知，本如來藏：你不明白這個見、聞、嗅、嘗、覺、知的性能，也不明白所講的地、水、火、風、空、見這種種的道理，又不明白這個有發明而了知功用的識，本來都是如來藏里的作用。汝應觀此，六處識心：你阿難哪！現在你應當看一看，這六種的識心，為同為異：是一樣？還是不一樣？為空為有：是空的呢？還是有的呢？為非同異：不是同樣的？又不是不同樣的？為非空有：又不是空？又不是有？你說這六種的識，是個什麼樣子？

汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識；妙覺湛然，遍周法界。含吐十虛，寧有方所？

汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然：阿難！你本來不知道，在如來藏裡邊，性具的識，是光明而覺悟的。這種覺悟而又光明的真正的識，是不可思議的這種覺體，它是清凈而湛然的，又遍周法界的。這個「湛然」，和前邊「清凈本然」的意思，都是相同的。這個識含吐十虛，寧有方所：「含」，是包含；「吐」，就是流露。包含而流露到十方的虛空，裡邊都有這個識。那麼，它豈能有一定的方向和所在地呢？

循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

循業發現：這隨順著眾生這個業感，而發現這種種的報。那麼世間無知的人，就是外道、權乘的小乘人和凡夫，這一些個無知的人、沒有智慧的人，惑為因緣及自然性：他認不清楚，就以為這種的道理是因緣，和自然外道所講的自然性。皆是識心分別計度：這個完全是一種識心，在分別和計度的作用。「識」，是分別的心。但有言說，都無實義：但凡有所言說的，這種因緣、自然的道理，都沒有實在的意思，沒有實在的道理。

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