你覺悟到極點了，也就是那個光明的見，這個本性是清凈本然的，周遍法界的

《大佛頂首楞嚴經淺釋》103

阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光，黑月便暗。則明暗等，因見分析。

現在講「見大」。阿難！見覺無知，因色空有：見的感覺沒有什麼知覺。我們見只是見，在見的本身，並沒有知覺；因為色和空，它才能看見；看見，才有所知覺。這是因為色、空，而顯出來它有這種的感覺。

如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光，黑月便暗：像阿難你現在在戰勝太子這個林子，早起就有光明，晚間就昏暗。假設你在半夜裡，有白月的時候，就有光明；黑月的晚上，就黑暗。則明暗等，因見分析：那麼明和暗這兩種的情形，是怎麼知道呢？就因為見分析出來的！

此見為復與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？

阿難！此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者；則明與暗，二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？

若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛兔角；明暗虛空，三事俱異，從何立見？

此見為復與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異：這個見（見精），你說它與明、暗這兩種的相，和太虛空，是同一個體相？或者不是一個體相呢？或者是同而又不同？或者是不一樣又不兩樣呢？阿難！現在你說一說，虛空和見，是一個、是兩個呢？

阿難！此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者：佛又叫一聲阿難，說，這個能看見的見，若是和明、暗及虛空，本來是一個體，沒有分別。則明與暗，二體相亡，暗時無明，明時無暗：那麼明和暗這兩種體相都沒有了，都亡了！因為暗的時候，就一定沒有光明；光明的時候，也不會有黑暗的。明就不是暗，暗也不是明，那麼你說見精和明暗是一體，這怎麼可以呢！

若與暗一，明則見亡：假設你說見和暗是一個的，是一體的；那你見明的見，一定就會亡的。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗：你若一定說這個見和明是一個的，是一體的；那麼在暗的時候，你這個見就應該滅了，應該沒有了。那麼你的見已經沒有了，你又怎麼可以說你見明、見暗呢？

若明暗殊，見無生滅，一云何成：明、暗這兩樣是不同的，有生、有滅；這個見是不生、不滅的。那麼你怎麼能說是一樣的？虛空和明、暗，這也都是不能成一體了！

若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相：假設見的這種精，和明、和暗不是一個的。你離開明、暗和虛空，你再分析分析「見」的本體，「見」是個什麼樣子？它有一個形狀嗎？它有一個東西你可以看見嗎？

離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛兔角：離開明、離開暗，和離開虛空，這個見，就好像龜生了毛、兔生了角，是沒有的。這離開明、暗和虛空，根本就顯不出來你這個見的相！明暗虛空，三事俱異，從何立見：這明、暗和虛空，這三種和你這個見都不同，你能在什麼地方立出你的見來？

明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？

汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。

明暗相背，云何或同：明和暗這兩種的體相是相背拗的，有明就沒有暗，有暗就沒有明，這互相不能並立的。你若明、暗對到一起，那除非你自己就看你自己的背影；你自己身這邊就是明，身那邊就是暗，但是它也沒能合成一個。所以這明、暗是相違背的。既然是相違背的，怎麼又可以說見精和它們是相同的呢？根本就不是相同的！離三元無，云何或異：但是你離開明、暗和虛空三個，根本沒有這個見，又怎麼可以說它不同呢？

分空分見，本無邊畔，云何非同：你分這個空和分這個見，也沒有個邊際。你說哪個地方是見的邊際？哪個地方是空的邊際呢？沒有邊際啊！所以你怎麼說它不同呢？它若不同，就應該有個邊際才不同呢！見暗見明，性非遷改，云何非異：你能看見這個明，又能看見這個暗，可見這個見性沒遷改。所以，你怎麼又說它不是一樣的呢？

汝更細審，微細審詳，審諦審觀：那麼阿難你啊！你再比以前要詳細審查，你更仔細去考察去，你觀看一下！

明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出：這明，是從太陽那兒有這明相；晚間沒有月亮的時候，這就黑暗了。這個通，就屬於虛空的；這個不通的地方，塞的地方就歸大地；牆壁也是塞，大地也是塞，也壅塞不通的。你現在找一找，你這個能看見的見精，是從什麼地方出來的見精呢？你找一找看！

見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出：見，是個有覺悟的；空，是個頑空，就是沒有知覺的。這一個有知覺、一個沒有知覺，不能和合到一起。可是也不應該這個見精沒有什麼因緣，它自己就出來一個見。這是沒有這個理由的！

若見聞知，性圓周遍，本不動搖。當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。

阿難！汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？

若見聞知，性圓周遍，本不動搖：假設見、聞、知，包括嗅、嘗、覺這六精的性很圓融，是周遍法界的，也不動搖的。當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大：你應該知道，所說六精的性，與無邊無際不動的虛空，和這個動搖的地、水、火、風，可以同稱為「六大」。性真圓融，皆如來藏，本無生滅：這六種大的性，它的性是真實的、圓融的，這都是如來藏里的藏性所表現，本無生滅，是不生、不滅的。

佛到這個地方，又責怪阿難了，說，阿難！汝性沉淪：阿難哪！你這個人，你的性情沉淪！就是你不想往上走，你盡向下走；所謂「君子上達，小人下達」。佛這個地方，就是罵阿難：「你啊，你這個人，生性太沒有志氣了！」也就是說：「你最沒有出息了！」中國人說「有出息」，就說這個人將來會發達，前途很遠大的。

「沒有出息」，就說你這個人等於廢物一樣，不堪造就了。就好像那個歡喜睡覺的人，一有了時間，他就想睡覺去，這也就是沉淪的表現。不悟汝之見聞覺知，本如來藏：你啊，不覺悟你這個見、聞、覺、知等六精裡邊的道理，本來都是如來藏性。那麼你既然沒有明白，現在我再給你一個機會！

汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異：你現在看看這個。看看什麼呢？這個見、這個聞，和嗅、嘗、覺、知這幾種見精的性，它是生、是滅啊？是同、是不同呢？或不是生滅、或不是同異呢？這種的情形，你仔細把它分辨一下！

汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清凈本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界；聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界。圓滿十虛，寧有方所？

汝曾不知，如來藏中：你啊！不知道在這個如來藏裡邊，性見覺明，覺精明見：性具之見，就是覺悟「明」的體。你覺悟到極點了，也就是那個光明的見。清凈本然，周遍法界：這個本性是清凈本然的，周遍法界的。這個見性，也是隨眾生心，應所知量的。

如一見根，見周法界：好像就單單用這一個見精的根，這個見精也周遍法界的。聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然：至於那個「聽」和「嗅」，還有「嘗觸」──這就是舌嘗味的觸，「覺觸」是身的觸，「覺知」，就是意；它們的作用非常微妙的，它們的功德也是不可思議的。

「瑩然」，就好像玉，瑩然透明的，那麼光明的樣子。遍周法界，圓滿十虛，寧有方所：這六精（見、聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知）是周遍法界的，到十方盡虛空界都有的。你說它這個還有什麼一定的地方嗎？所謂「無在無不在」，它因為沒有一個地方，所以它就沒有不是它的地方，它是一個全體大用的。

循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性：隨著眾生的業，而發現它的受用。這個世間一些個權小、凡夫和外道，有的就迷惑它是因緣，有的又迷惑它是自然。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義：這種的想法，都是思量的識心，分別來計度。只要是他們所能說出的，都不是真實的道理，不是第一義諦，也不是我現在所說的實相理體。

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