覺知，是禪修的糾察

什麼叫做「止」的禪修？所有世間和出世間、一切法道的基礎，都是專一的止的禪修。

所謂的「世間的基礎」，是指要證得初禪、二禪等等，這些功德也是要由於有「止定、專一」的基礎才可以達到的，意思是如果僅僅是很善良、具備正知正見，這還不夠，你必須要具備止的禪修，也就是你要知道如何專註一心，讓心靜下來，這是非常重要的。

很多人說，這個時代不太可能靜得下來、不太可能這樣修持，因為干擾、誘惑太多了，因此很多人會說，我只要專心念佛，求生凈土，未來到了凈土再修吧。會有這樣的說法，這也無可厚非，的確現在散亂的因實在太多了。

其實我之前也說過，就像密勒日巴尊者，我覺得他滿幸運的，因為他沒有出生在21世紀。有時候我也在想，如果他是出生在21世紀的現代，看看他在哪邊閉關，我就會去見他，還會帶著iphone、ipod去供養他。尊者一開始可能覺得這些東西沒什麼，放一邊不管，再過一段時間可能就覺得這東西還不錯，開始玩了，更不要說如果我帶一台手提電腦給他，他可能就真的沒什麼時間禪修了。

傳統上「止」的禪修有兩種：一種就在寂靜處，也就是完全沒有人的深山、靜處當中禪修；第二種，也是過去祖師們所用的一個方法，就是動靜皆是禪──行住坐卧，生活當中，你都安住於每一個當下，也是一種禪修。

我自己覺得，似乎現在這樣環境，第二種，也就是安住每個當下，比較適合；想依第一種方式，找個寂靜處做「止」的禪修，似乎不太容易了，可能要到喜馬拉雅山上或珠穆朗瑪峰上，才真的沒什麼人。其實現在手機什麼地方都收得到，覺得自己到了沒有人的山上，想要禪修，結果手機就「呤呤呤」響了，現在手機鈴聲也不只是傳統的「呤呤」響，還有狗叫聲，干擾可多了。

有一句話說，「覺知是禪修的糾察」，這跟這裡所說「無散即是修正行」是一樣的。保持正念、隨時覺知是很重要的。這裡說「保持正念」、「覺知」和「勿散、無逸」，是一樣的意義。這裡談到「勿散」有很多不同解釋，總之不要刻意去做什麼，只要當每個念頭生起時，覺知它，然後安住在這種覺知當中，這就是「勿散」。

舉個例子，當你一些強烈煩惱，例如貪心、嗔心生起的時候，你不需要專註在找它從哪裡生起來，而是要專註看它的本質是什麼，這個差別在於：一個是「境」，一個是「心」，因此你試著要看的是自心的本質──明覺，並且不忘失自心的明覺，如果你能這樣的話，就是「不散逸」了，如果忘失的話就不是禪修了。能夠不散、能夠不忘失，這就是禪修。

這裡有個比喻，就像用石頭丟獅子，和用石頭丟狗的差別。向獅子丟石頭的話，獅子不會理石頭，它會找石頭的來源、就是扔石頭的人，然後過來把他吃掉，也就不會再有後續的故事，因為沒有再有丟石頭的人了；但如果是向狗丟石頭，狗會追著石頭跑，這樣就需要再丟一個石頭、再丟一個石頭，沒完沒了。這就好像我們喜歡跟隨沒完沒了的妄念走，例如好壞、善惡的分別等，這樣只會讓妄念層出不窮，因此，任何煩惱生起時，你唯一要做的事情，就是守護心的本質，不忘失念頭的本質──明覺，這樣就好，不需要多做分別。守護心的本質，覺知而不忘失，這就像是用石頭丟獅子一樣，丟一次，後續的問題也就沒有了。這時你會發現，再強的煩惱生起，如果能夠覺知煩惱的本質，這個煩惱的力量就會慢慢消失，不再那麼強大了。

在這裡談到說要隨時保持一種覺知、不忘失正念，很多人會誤以為說：是不是念頭一生起，就試著去抓住它、去持續這個念頭、去保有住它？但你會發覺：念頭是抓不住的，這會讓人覺得不知所措，因為前面的念頭抓不到、後面的念頭又生起，那該怎麼辦？這是錯誤的理解。

其實念頭多得是，所謂不忘失覺知，意思是念頭生起時，要做的就是覺知它，你要把握住的是你那種清晰、不用力的覺知，不需要對念頭做任何評估或批判，只是去輕輕的覺知每一個生起的念頭。希望未來各位可以跟隨有禪修經驗、禪修口訣的上師，好好學習。

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