南懷瑾先生：老子思想的天道無為與自然的觀念
老子學說思想中的道與天，也正因為觀念的混淆不清中，使千載以下，百般摸索，莫衷一是，例如人盡皆知老子的名言：「道可道，非常道。名可名，非常名」，以及「人法地，地法天，天法道，道法自然。」如果我們不一定信賴後來的注釋，甚之，認為都是各人借題發揮的理論，那麼，只要爛熟讀透原文，以經注經，以本書本文的思想而了解本文本書，就可瞭然明白，覺得非常親切。老子要人效法天，天是怎樣值得效法呢？他在原文中，很明白地告訴你，「天」於「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居」，「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」等等名言，這就是說，天地生長作育萬物與人，它沒有自私的目的，也沒有對立條件的要求，更沒有利害、是非等功利的作用，它只有施捨和給予，沒有要求收回什麼，萬物從它而生、而滅，都是自然的現象。它不辭勞苦而長遠的生作萬物，可是它不居功，不自恃，不佔為己有，所以人能效法天地大公無私仁慈的精神，才是道德的標準，也便是形而上道的境界與形而下宇宙世界的自然法則。於是有的便認為自然才是道與天的根本，有的把老子這個自然的名稱，拿它當作印度哲學中的自然，或後世科學上物理世界的自然，愈說愈亂，不知何所適從！我們要知道，距離老子兩千餘年之後，翻譯西洋傳入的哲學與科學的自然名稱，都是借用中文《老子》的「自然」一詞而定，並非我們先有了哲學與科學的「自然」名詞，老子才來借用它的，在老子以前不見自然的名詞，在老子以後，自然的名稱，被人多方套用，大多不是老子的本義。如果我們了解在老子時代中，中文單字造句的文法，那麼，對於老子所說的「天法道，道法自然」的道理，就很簡單而明白了，他的話，由做人的效法標準說起，層層轉進，而推到形而上道。他說天又效法什麼呢？沒有什麼，那是天道自然的法則而已，什麼是自然的法則呢？「自」，便是天道自己的本身；「然」，便是天道自己本身本來當然的如此而已，更沒有別的理由可說。合起來講，自然，便是天道本身自己當然的法則是如此的。時代愈向下降，由上古用單字作為文辭語言的原始面目，逐漸演變成為名句文章，於是，大家容易忘了本來的規範，把自然定作一個名詞，就自然而然，弄不清它的所以然，便變成想之當然的道理了。等於老子與孔子，他們把道與德的觀念，是分開來講，可是後來一提到老子，便把道德二字合而為一，作為一個名詞來解釋它了。老子有名的「無為」學說，便是根據他自己天道自然的至理，用「無為」一詞來說明天道的境界和功能，「無為」與「無不為」的觀念，也便是他自己解釋「無為」的道理，並非是不作的意思；「無為」並非是不為，後人一提到「無為」，便把它納入不為的觀念，那真冤枉了老子。他說「無為」是天道道體的境界。「無不為」是道體，雖然「無為」，但即具有生生不已的功能和作用。所以便有「有無相生」、「動則愈出」等對於道體功用的說法了。他提出天道的「無為」而「無不為」，也是說明人應效法天地，行其所當行，止其所當止，做到真能無私而大公的標準，才是天理的固然。所以他說「功成、名遂、身退，天之道」的胸襟和氣度，便是根據這個原則而來，我們試把他與文王、周公、孔子的學說思想，稍作一比較，以我的愚蠢與淺薄來說，只覺得他們同是上古傳統文化的一貫思想，實在找不出什麼大不同的地方，例如《周易》思想的「天行健，君子以自強不息」，以及孔子的「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之」，「毋意、毋必、毋固、毋我」等等，簡直如出一轍。
——南懷瑾先生《禪宗與道家》
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