像老子一樣思考

文/ 龍泉 首發/ 雲南道教網

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從小到大，我們都習慣於從正面看待問題，並極力關注問題的正面，因而，當我們試圖進入問題並置身其中，便易於走向一極。對於極端的偏愛讓我們忽略了另一種可能，從而無法掌握問題的全部。

實際上，當我們讀《老子》的時候，總覺得它晦澀難懂，不僅語言晦澀，其道理也若隱若現，乍一看覺得不可思議，因為老子告訴我們的道理與世俗太格格不入，致使很多人看完第一章就無法繼續。"道可道，非常道"就把很多人隔離在老子的世界之外。

《道德經》第一章可以看作整部書的前言，或者稱之為緒論。一般來說，我們讀書需要從緒論讀起，特別是帶有哲學性的著作，因為緒論是整部著作的高度總結和章節展開方式，闡述書中需要解決的問題。只不過，很多人卻恰恰忽略了這一部分內容。

《老子》首章就是一個緒論。老子說："道可道，非常道；名可名，非常名。"他簡明扼要地說明了整本書的宗旨：道是可以道的，但一旦我們以描述、談論、闡述的方式去認識道時，便把我們的思維限定於某些概念中，而概念只是我們給認識對象的某種規定，我們必定會錯過一些東西，而無法保持全然。

實際上，老子似乎一開始就告誡我們，讀他的著作，就要放棄對任何概念的執著，放棄我們已有的認知，而是關注我們無法用言語表達的部分，放棄有限，放棄現成的理解和固有的偏見，然後將自己置身於他極力推崇的"無"中。無，就是不去執著於一物。

然而，這個"無"是不易理解的，我們的周圍充斥了"有"，我們無法離開"有"，因為我們所有的價值觀、人生觀、世界觀似乎都是建立在"有"基礎上的。然而，老子卻說，如果我們想理解世界、探知宇宙根本、了解自我，就需要放棄"有"，而是以"無"為途徑。

在很多人看來，老子的邏輯是荒謬的。老子從未辯駁，正因為他從不辯駁，他的"無"顯得威力無窮，他守著那個"無"，然後他便空了，因為惟有「空」才能容納萬物，才能使他的道保持全然無缺。全然的道是無所不包的，所以，那個可以把握的"有"和那個無法把握的"無"被同時含攝其中，最終合二為一。事實上，有和無從未分離。如果你覺得是分離的，那就陷入了執著。

《老子》首章里，老子只告訴我們，道只是一種存在，你可以將它解釋為規律、法則，可以將它定義為宇宙之本體，可以把它命名為任何東西，連老子都不知道這種存在到底是什麼，因此，他也只好"強字之曰道"，因為人們習慣於用語言邏輯的方式把握事物，以為離開這種方式，我們就會孤零零無所依靠。

老子也很清楚，當他不得不開始討論道的時候，就已經說不清楚道為何物了，因此，他一直告誡我們"反者道之動，弱者道之用"，告訴我們"為道日損"，告訴我們"復歸於朴"，並告訴我們理解道的基本方法就是"為無為，則無不治"。只不過，一直以來，他一直被我們誤解著。他可以爭辯，但他從不爭辯，因為被誤解或看不懂本身也在道中。

正因為如此，老子的思維是逆向的、辯證的。當全世界鍾情於有時，他關注無。他說"俗人昭昭，我獨悶悶；俗人察察，我獨悶悶，眾人皆有以，我獨頑似鄙"。他從未反對過任何人，卻在反對所有人；全世界看到事物的正面，而他卻看到事物的反面。他即是正面也是反面，因為在老子的世界裡，根本不存在正反，因為正、反本身就是一體。

正反、對錯、有無等一系列的矛盾，曾經讓我們擁有了認識世界的標準，然而，我們似乎從未思考過，除了對錯、黑白、善惡這種簡單粗暴的價值判斷，我們幾乎關閉了進入大道的門徑。所以，老子說，不要執著於分別，因為一旦有了分別，我們已經不再全然。

若習慣性地執著於其一，我們就會走向極端。而更為關鍵的是，當我們執著於一個極端，另一個極端的力量也同時被激發出來。所以，當你愛到極致時，裡面也含有等量的恨，狂喜之中也含大悲。正因為如此，老子讓我們不喜不悲，保持純然。

實際上，老子早已知道我們會執著於此，於是他說，"上士聞道，勤而行之"。老子知道道是什麼，但他永遠無法說清道是什麼，因此，給我們留下一句"玄之又玄，眾妙之門"，讓我們一頭霧水。然而，當我們開始靜下心來體悟這句話時，我們也許會就知道他說的道是什麼了。

其實，如果我們真正走進老子，我們可能會聽到他微笑著說："我這本書，除了第一章，其他八十章都顯得多餘。"慈悲。

[2018.12.24 | 圖片源於網路，侵權即刪]

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